• Источник:
  • Сергей Игнатов — специально для Седмицы.Ru

У крупнейшего города штата Висконсин (США) за 20 лет выросли четыре храма индуистов и джайнов

Штат известен в стране лишь своим холодным климатом и молочным скотоводством

МИЛУОКИ. В пригороде Милуоки, крупнейшего города штата Висконсин (США), славного только своим холодным (по здешним меркам) климатом и молочным скотоводством, за 20 лет выросли четыре индуистских и джайнских храма, сообщает apnews.

По словам Сарвеша Геддама (Sarvesh Geddam), секретаря двух первых конгрегаций, еще в 2001 году земля, на которой ныне высится индуистский и джайнский храм, считалась «глухих углом», а сейчас уже плотно застроена ресторанами быстрого питания и складами. При этом местечко Пьюоки по соседству облюбовали еще две дхармические религиозные общины: последователи Ширди Саи Бабы, индуистского святого 20-го века, и приверженцы БАПС (Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха) – крупной индуистской религии, возглавляемой гуру (свами) и широко известной своими величественными храмами.

Когда 20 лет назад здесь только начали строить индуистский и джайнский храмы, среди местных жителей никто понятия не имел о культурах и религиях Южной Азии. По сей день многим непонятно, чем привлек штат Висконсин, известный лишь своим холодом и молочным скотоводством, стольких последователей индуизма и джайнизма. Однако ныне здешнее индийское население стало вторым по численности азиатским меньшинством после хмонгов, при этом с 2000-2010 годов оно выросло более чем на 80%, по данным Висконсинского Форума здоровья жителей Азиатско-Американского региона и Тихоокеанских островов. Сами прихожане «четырех храмов» говорят, что нашли на Среднем Западе комфортную среду обитания, которую считают новой родиной.

Из почти 2 миллионов индийцев, проживающих сегодня в США, более половины считают себя индуистами. Первые из них молились в домашних храмах, затем в 1965 году резко увеличились иммиграционные квоты для азиатских стран, и с тех пор в стране выросло уже более 1450 храмов. В Нью-Джерси, Калифорнии и Техасе, где выходцев из Южной Азии больше всего, многие храмы возводятся уже в честь определенных божеств, как это принято в Индии.

Современный джайнизм включает множество сект, а в США джайнское сообщество насчитывает уже порядка 30 тысяч верующих в более 80 джайнских центрах по всей стране. «Мы действуем как общая индийская зонтичная структура, – говорит Геддам. – Мы помогаем освоиться нашим соотечественникам, прибывающим сюда. Когда первые верующие пришли в наш храм, они плакали от благодарности и радости, обнаружив здесь кусочек родного дома».

Чтобы удовлетворить духовные потребности почти тысячи прихожан индуистского храма в Пьюоки, в нем собрана целая «аркада божеств», по словам Геддама – мраморные статуи многочисленных богов, с преобладанием воплощений Кришны, Шивы и Ганеши. На первых порах в храме думали разместить и джайнских богов, однако оказалось, что духовные традиции и обряды не всегда совместимы. Например, джайнский праздник Самватсари и индуистский праздник Ганеша Чатуртхи часто приходятся на один день, при этом джайны посвящают его безмолвной медитации и размышлениям, а индуисты шумно ликуют и устраивают шествия.

По мере роста общины иммигрантов из Южной Азии, в индуистском храме появились приверженцы еще двух тамошних религий – Саи Бабы и БАПС. Первое время они мирно делили время и пространство в индуистском храме, но вскоре пожелали иметь собственные храмы. В 2013 году приверженцы Саи Бабы присмотрели здание заброшенной церкви в центре Пьюоки. Поскольку их вера славит доброту и служение другим, пришельцы успели завести столько друзей в округе, что им без труда удалось всего за два дня собрать 200 тысяч долларов, в том числе от иноверцев, многие из которых никогда не ступали ногой в индийский храм. Теперь висконсинский Ширди Сай практически не отличим от храма Бабы на родине, причем его владельцы уверены, что новое место выбрал сам Саи Баба. «Это было подлинное чудо, – уверяет Сатья Карри, главный попечитель храма. – Мы его ждали всем сердцем, и милостью Бабы мы его получили».

Храм БАПС открыл двери в 2018 году близ индуистского и джайнского храма, на той же улице. Эти храмы повсюду одинаковы, в них всегда есть магазинчик индийских книг, национальная кухня, учебные комнаты для женщин и мужчин и большой молитвенный зал. Благодаря этому единообразию, прихожане не чувствуют отрыв от родной веры и культуры западной Индии, где зародилась вера БАПС. «Когда они приходят сюда, они чувствуют себя на родине», – говорит Маюр Брамбатт, сын первосвященника храма.

Впрочем, на крупные события и празднества все ближние и дальние общины по-прежнему собираются в индуистский храм. Тысячи американских индийцев, молодых и старых, стекаются в этот центр притяжения. Местные жители, более чем на 70% исповедующие христианскую веру (с преобладанием евангельской), воспринимают пришельцев с типичным для среднего Запада гостеприимством, практичностью и интересом. Школьные учителя побывали на семинарах в храме, чтобы лучше узнать своих индийских учеников. Храмы, в свою очередь, по мере сил служат иноверным соседям. Так, в 2020 году при них действовали прививочные клиники, где было сделано 5 тысяч прививок от COVID-19, в том числе 87% иноверцам. «Мы верим, что можем достичь мокши в этой жизни и в этом месте», - говорит Геддам, имея в виду освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), от всех страданий и ограничений материального существования – этот догмат един для индуизма, джайнизма и раннего буддизма.

Храмы помогают закрепиться переселенцам из Южной Азии в США, при этом Камал Шах, президент джайнского храма, надеется, что они помогут новым поколениям укрепиться в основах учения, в том числе вегетарианстве и ахимсе (древний принцип избегания вреда, ненасилие как высшая добродетель). «Когда я впервые приехал сюда, многие считали, что нам не удастся сохранить старую веру на новом месте, как не хранится новое вино в старых мехах, – говорит Шах. – Оказалось, что хотя наша вера очень, очень древняя, мы вполне можем хранить и крепить ее в Америке. Это было великое открытие и счастье для нас».

 

 

Форумы