В США отмечается резкий рост атеизма среди афроамериканцев

ЛОС-АНДЖЕЛЕС. Аналитики в США отмечают резкий рост безбожия среди афроамериканцев – чернокожие атеисты и «непримиримые» низвергают традиции и веру «белых угнетателей» и «переосмысливают общество», пишет theguardian.

В 2015 году Мандиса Томас (Mandisa Thomas) столкнулась с резким неприятием, выступая от имени некоммерческой организации «Черные неверующие» (Black Nonbelievers Inc), которая занимается «поддержкой и повышением узнаваемости чернокожих атеистов». Так совпало, что это собрание, организованное Американским атеистическим альянсом, совпало по времени и месту с религиозной Конференцией цветных женщин и служительниц (Women of Color and Ministries Conference) в том же отеле. «К нашему столику ринулась одна чернокожая женщина, – вспоминает Томас. – Она вела себя очень агрессивно, хотя я была предельно вежлива с ней. Она кричала, что не может поверить, что мне хватило наглости изображать атеистку пред белыми дьяволами; заявляла, что у меня рабский склад ума, что мой грех надлежит искупить кровью Иисуса; кричала, что сочувствует моей маме и моим детям. Это было просто невыносимо».

Этот конфликт служит примером глубокой напряженности и раскола в чернокожем сообществе США, где религиозность исторически неотделима от от самобытности и жизнестойкости. Во времена рабства вера давала надежду и служила средством выживания, а потому религия стала краеугольным камнем культуры чернокожих американцев. Церковь стала убежищем, источником образования и платформой для самозащиты, особенно в движении за гражданские права. Потому отказ от концепции Бога прочими чернокожими нередко воспринимается как предательство самости, идентичности, глубинного архетипа чернокожих сограждан.

«Если вы полностью отвергаете концепцию Бога, то многие считают, что вы рядитесь в кого-то другого, даба не быть черным, – говорит Томас. – Они считают, что вы отвергаете часть своей чернокожей идентичности». Тем не менее, эта ассоциация чернокожих атеистов успешно развивается. По данным известного исследовательского центра Pew Research Center, уже каждый пятый чернокожий американец (21%) считает себе неверующим, причем процент неверующих еще выше среди молодежи. Безбожие быстро растет с каждым новым поколением.

Этот сдвиг говорит о глубоком пересмотре идентичности, сообщества и роли религии в жизни чернокожих. В то время как «нонов» («никаких», это общий термин для атеистов, агностиков и «нерелигиозных») все больше среди представителей всех рас, их рост особенно велик и заметен в общинах чернокожих на фоне их традиционно высокой религиозности. Чернокожие атеисты все активней создают свои сообщества, часто подчеркивая отказ от всех религиозных учреждений.

Говорит Сикиву Хатчинсон (Sikivu Hutchinson), основательница движения «Черные скептики» (Black Skeptics) в Лос-Анджелесе. «Мы не приемлем религиозную и духовную обработку, проводимую многими религиозными учреждениями, – подчеркивает Хатчинсон. – Многие чернокожие пережили травмирующий опыт в этих религиозных учреждениях. Некоторые имели партнеров, не свободных от религиозных идеологий, которые подчиняли себе свободу чернокожих женщин. Молодых чернокожих девушек вероучители учат заботиться о других, пренебрегая собственной индивидуальностью и надеждами. Это порождает травмы, потому что многие христианские традиции одобряют и увековечивают сексистские, женоненавистнические и гетеронормативные гендерные роли, отдавая предпочтение цисгендерным мужчинам на руководящих должностях». 

Борясь с этими проблемами, чернокожие атеисты стремятся создать более инклюзивное пространство с уважением и поддержкой каждого члена сообщества. Хотя они могли бы объединиться с организациями «преимущественно белых» атеистов, они склонны считать их «неприветливыми или безучастными к наследию черных». Говорит Кэндис Горэм (Candace Gorham), президент Американской ассоциации гуманистов. «Негритянские организации часто ставят во главу угла темы эволюции или обсуждение теизма, а не главные проблемы чернокожих сообществ, такие как расизм, массовое лишение свободы и бедность, – отмечает Горэм. – Их деятельность должна помогать уникальной борьбе, которую ведут чернокожие атеисты. Они сосредоточены на проблемах семьи, друзей и общества, а также более широких проблемах вроде репродуктивной справедливости и психического здоровья, которые критичны для многих чернокожих американцев».

Этот подход помогает чернокожим атеистам строить чувство единения, которое недостижимо в «преимущественно белых» светских организациях. Несмотря на критику в адрес церкви, многие чернокожие атеисты признают ее исторический вклад, в том числе ее роль в движении за гражданские права, в образовании и формировании сильного чувства общности. Для тех, кто покидает религию, крайне важно сохранить это чувство общности.

Энтони Пинн (Anthony Pinn), автор книги «Практика неверия у черных» (Black Practice of Disbelief), утверждает, что именно гуманизм, как философия этической жизни без религии, может обеспечить чувство общности. «Люди путают теизм с религией, – говорит Пинн. – Все формы теизма являются религией, но не все религии являются теистическими. Религия это просто попытка придать смысл жизни через ответы на фундаментальные вопросы существования. Ничто в этом не требует веры в Бога. Если рассматривать гуманизм как религию, вполне можно создать привычную структуру для организации и встреч».

Для многих уход из религии нередко связан с разрывом личных отношений и последующим их налаживанием. «Моя семья поначалу боролась с моим атеизмом, но в конце концов смирились с ним, – признается Горэм. – Мои друзья и родные пришли к выводу, что по сути я ничем не отличаюсь от прежней религиозной версии меня самой, которую они знали прежде. Единственная утрата для меня – это любимая музыка и псалмы. Однако я чувствую, что уход из религии лишь увеличил мою способность радоваться жизни и близким. Я уверена, что культурные традиции афроамериканцев могут процветать и без религии. Семейные торжества, бракосочетания, годовщины и похороны часто имеют религиозное наполнение, однако они могут быть столь же значимыми и без него».

Многие чернокожие атеисты ищут и находят способы славить свое наследие и культуру вне религиозных рамок, доказывая, что вера не единственное средство самореализации в обществе и культуре. При этом рост белого христианского национализма создает не только проблемы, но и возможности для светских организаций черных. Чернокожие американцы все чаще становятся свидетелями неудач религий в улучшении жизни общин, и своими светскими организациями стремятся заполнить образовавшуюся пустоту, не стремясь разуверить верующих, но стяжая их понимание и признательность за защиту обездоленных.

«Для нас очень важно работать вместе с политически прогрессивными и радикальными организациями сограждан, независимо от расы, пола и сексуальной ориентации, – говорит Хатчинсон. – Мы продолжаем призывать и мобилизовать народ против политики белых христиан-националистов и поборников превосходства белой расы в новой администрации, которые ущемляют гражданские права и человеческие права уязвимых сообществ».

Эта работа все больше направлена на решение системных проблем, которые пока еще игнорируют ведущие белые атеистические организации. Чернокожие атеисты представляют себя ведущими участниками широкой борьбы за социальную справедливость – против «экологического расизма», экономического неравенства и пр. Они стремятся опровергнуть ложный стереотип о безучастности атеистов к общественным проблемам, показывая, что секуляризм может быть мощным инструментом перемен. В конечном счете, растущая популярность чернокожих атеистов отражает глубокий сдвиг в понимании идентичности и веры в чернокожих общинах. Они показывают, что сомнение в вере не означает отрицание своей самости и культуры, и на этой основе переосмысливают роль и место чернокожих в Америке. Для Томас, Хатчинсон, Горэм и других эта деятельность не замыкается на неверии как таковом, но мыслится как построение будущего, в котором обеспечено процветание всех чернокожих общин – как религиозных, так и неверующих.