В журнале «Философия религии: аналитические исследования» вышла статья о использовании аристотелевской парадигмы причастности у Григория Нисского и у Григория Паламы

МОСКВА. В журнале «Философия религии: аналитические исследования» вышла статья о использовании аристотелевской парадигмы причастности у Григория Нисского и у Григория Паламы. 

Бирюков Д.С. Аристотелевская парадигма причастности в византийском богословии: Григорий Нисский о человеческой природе как монаде и Григорий Палама о невозможности причастности к божественной сущности. Философия религии: аналитические исследования. Том 4 № 2 (2020).

Дмитрий Сергеевич Бирюков Института гуманитарных историко-теоретических исследований имени А.В. Полетаева Национального исследовательского университета Высшая школа экономики; Институт философии и права Сибирского отделения Российской академии наук

DOI: https://doi.org/10.21146/2587-683X-2020-4-2-36-58

В статье рассматривается, как работает аристотелевская парадигма причастности у Григория Нисского и у Григория Паламы. Григорий Нисский использует эту парадигму при развитии своего учения о человеческой природе как монаде в трактате «К Авлавию» и, как показывается в статье, опирается в этом отношении на «Исагогу» Порфирия. Этот извод аристотелевской парадигмы причастности, наличествующий у Порфирия и Григория Нисского, включает в себя, во-первых, дискурс причастности ипостасей к собственной сущности и, во-вторых, дискурс разделенности причаствующего при неразделимости причаствуемого. Григорий Палама, приводя свои аргументы о непричаствуемости божественной сущности, также использует аристотелевскую парадигму причастности и, как предполагается в статье, заимствует ее у Григория Нисского. При этом Палама, в рамках одного из выдвигаемых аргументов, трансформирует дискурс разделенности причаствующего при неразделимости причаствуемого и связывает категорию разделенности с самой ситуацией причастности, так что разделимым оказывается причаствуемое. Это позволяет ему утверждать, что причаствуемым в Боге являются энергии, а не сущность.

Текст статьи доступен на сайте журнала