Фрагмент телепрограммы "Вера и творчество в жизни Гоголя" (эфир 03.03.07)

Сюжет: Николай Васильевич Гоголь

Известно, что перед смертью, Гоголь сильно болел. Он сделал последние распоряжения. Одного из своих знакомых просил позаботиться о сыне своего духовника. Матери и сестрам оставил деньги на строительство храма, друзьям завещал не смущаться никакими внешними событиями и каждому служить Богу теми талантами, какие ему даны. Попросил отвезти рукопись второго тома «Мертвых душ» митрополиту Филарету и с учетом его замечаний напечатать после своей смерти.

На второй неделе Великого Поста 1852-го года Николай Васильевич Гоголь слег окончательно. Он наотрез отказывался от всех процедур, предлагавшихся докторами. А когда один из них, – знаменитый Овер, – сказал, что в противном случае он умрет, Гоголь тихо ответил: «Ну что ж, я готов…» Перед ним – образ Богородицы, в руках – четки. После смерти писателя в его бумагах нашли написанные им самим молитвы...

К Тебе, о, Матерь Пресвятая,
Дерзаю возвести свой глас.
Лице слезами омывая,
Услышь меня в сей скорбный час.

В 1909 году, к 100-летию со дня рождения писателя, в Москве был открыт памятник писателю. После торжественного молебна, при пении «Христос Воскресе» с памятника была сдернута пелена, и над толпой, словно бы склоняясь к ней, со скорбным лицом появился Гоголь. Все обнажили головы. Оркестр заиграл национальный гимн. Епископ Трифон окропил памятник святой водой…

При советской власти памятник Гоголю сочли упадническим и с бульвара убрали, а на его месте в 1952-м году к 100-летию со дня смерти Гоголя поставили новый.

Гоголь родился 20 марта 1809 года в местечке Сорочинцы Миргородскго уезда Полтавской губернии. Ожидая третьего ребенка (первые дети умерли) мать будущего писателя дала обет перед Диканьским чудотворным образом святителя Николая, – если родится у нее сын, назвать его Николаем.

Вскоре после окончания Нежинской гимназии Гоголь переезжает в Петербург. И здесь становится знаменитым.

Сразу после премьеры «Ревизора» в 1836 году Гоголь уезжает заграницу и проводит там 12 лет. «Живу внутренне, как в монастыре, – пишет он друзьям. – В прибавку к тому, не пропустил почти ни одной обедни в нашей церкви». Он принимается за чтение книг по богословию, истории Церкви, русским древностям, изучает чинопоследования Литургии Иоанна Златоуста и Литургии Василия Великого на греческом языке.

Вера Викулова, директор Дома-музея Н.В.Гоголя в Москве: – В этом доме с 1848 по 1852 год прожил Н. В. Гоголь, здесь же, в феврале 1852 года он и скончался. В левом крыле дома находятся комнаты, в которых жил Николай Васильевич: спальня, где он работал, переписывая свои произведения. Работал Гоголь стоя, переписывал произведения сидя, знал все свои крупные сочинения наизусть. Часто можно было слышать, как он прогуливался по комнате и проговаривал свои произведения.

Из Москвы Гоголь отправляется в поездку, о которой давно мечтал, – в Иерусалим. Он готовился к ней шесть лет и говорил друзьям, что прежде, чем совершить ее, «ему надобно очиститься и быть достойным». Перед поездкой он просит прощения у всей России и молитв своих соотечественников. Во Святом Граде Гоголь проводит ночь в алтаре у Гроба Господня. Но после Причащения с грустью признается себе: «Я не стал лучшим, тогда как все земное должно было во мне сгореть и остаться одно небесное».

Трижды посещает в эти годы Гоголь и Оптину пустынь, встречается со старцами и уже не в первый раз в своей жизни изъявляет желание «поступить в монахи».

В 1848 году выходят гоголевские «Выбранные места из переписки с друзьями». Это дорогое автору сочинение вызвало резкие отклики, в том числе и у друзей.

Вера Викулова, директор Дома-музея Н.В.Гоголя в Москве: – Хорошо известна дружба Гоголя со священником Матфеем Константиновским в последние годы жизни. Именно перед самой кончиной, в январе 1852 года отец Матфей посещал Гоголя, и Гоголь читал ему отдельные главы из 2 части поэмы «Мертвые души». Не все понравилось отцу Матфею, и после этой реакции и разговора Гоголь сжигает поэму в камине.

18 февраля 1852 года Гоголь исповедовался, соборовался и причастился. Через три дня под утро перед самой смертью в полном сознании он сказал: «Как сладко умирать!»

На могиле Гоголя написаны слова из пророка Иеремии: «Горьким словом моим посмеюся». По воспоминаниям близких ему людей, Гоголь каждый день читал главу из Библии и всегда держал при себе Евангелие, даже в дороге.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – У нас в гостях – доктор филологических наук Виктор Гуминский. Здравствуйте, Виктор Мирославович!

Виктор Гуминский: – Здравствуйте, отец Алексей!

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – В Москве у нас два памятника Гоголю: один знаменитый сталинский – на Гоголевском бульваре, и второй – мало известный даже многим москвичам – во дворике дома-музея на Никитском бульваре. Два разных Гоголя, два разных образа. Какой, по-вашему, более правдив и соответствует личности писателя?

Виктор Гуминский: – Как это ни странно звучит, но мне кажется, что и тот и другой памятник отражает каждый свою сторону личности. Учитывая, что памятник Томского с надписью «От правительства Советского Союза», как бы парадный, но на самом деле указывает на ту сторону личности, которой Гоголь посвятил «Выбранные места из переписки с друзьями» – на писательство, как на службу, как на служение в государственном смысле этого слова. Пусть будут два памятника, и не нужно их менять местами. Все свершилось так, как и должно было свершиться, на мой взгляд.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – Гоголь с детства был верующим человеком. И вдруг уже в зрелом возрасте он переживает сильное религиозное чувство, которое похоже на новое обретение веры. А что с ним произошло? Как это повлияло на его жизнь?

Виктор Гуминский: – Говорить о том, что в его жизни произошло что-то кардинальное, едва ли можно. С. Т. Аксаков, человек очень близкий Гоголю, говорил об этом переломе как о переходе Гоголя от внешнего человека к человеку внутреннему. Одно из замечательных гоголевских произведений, относящееся к теме сегодняшнего разговора, это повесть «Портрет». Она имеет две редакции. В первой редакции художник уходит в монастырь и занимается борьбой со злом во всех его проявлениях. А во второй редакции речь идет преимущественно о внутренней борьбе. Это именно тот путь, на который вступает и сам Гоголь, о котором он пишет в авторской исповеди.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – У меня все же остается ощущение, что новое религиозное обращение Гоголя разделяет его жизнь на два периода. Он сомневается в правильности того, что делает, с точки зрения своей веры. Гоголь очень мучается тем, что за всю свою творческую жизнь он не создал образа яркого положительного героя и пробует создать нового Чичикова, как героя нравственного. Как Вы считаете, не было ли это трагической ошибкой Гоголя?

Виктор Гуминский: – Думаю, нет. Хотя бы потому, что когда замысел «Мертвых душ» стал расширяться, когда Гоголь увидел перспективу этого малозначащего поначалу сюжета, то будущее возможное преображение Чичикова – это был путь, по которому можно было пойти.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – В первом томе поэмы нет и намека на то, что Чичиков может исправиться.

Виктор Гуминский: – Да и в сохранившихся главах второго тома тоже этого нет. Но кто же может знать, как это должно было произойти? Даже предположить подобное развитие сюжета очень трудно. Но на то Гоголь и считал себя призванным, чтобы впервые в мировой литературе изобразить это покаяние и исправление, очищение грешника.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – После выхода в свет «Выбранных мест из переписки с друзьями» многие стали считать, что Гоголь потерял свой художественный дар, и причину этого видели в его религиозности.

Виктор Гуминский: – Этот вопрос опять же сложен и неоднозначен. Разумеется, религиозность не могла быть причиной. Дело в том, что книга вызвала отрицательную реакцию со стороны духовенства, и Гоголя это очень беспокоило. Потому что слова, сказанные святителем Игнатием (Брянчаниновым) о том, что в книге есть и свет и тьма, очень больно задели Гоголя. Именно в этой книге он пытался, как признавался сам, рассказать о тех проблемах, которые будут подняты в художественных формах и образах во второй и третьей частях «Мертвых душ», и этого не получилось. Вот что мучило писателя все последние годы.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – У исследователей Гоголя разные точки зрения на его религиозность. В чем разнятся эти точки зрения?

Виктор Гуминский: – Точки зрения действительно существуют разные. И сам Гоголь дает для них достаточно оснований. Когда он впервые приезжает в Рим, то в 1837 году до России доходят слухи о переходе Гоголя в католичество. Мать написала ему об этих слухах. Он отвечал в таком духе, что католичество и Православие это в сущности одно и то же, обе религии истинны. Затем, спустя 10 лет, в 1847 году, когда близкий Гоголю С. П. Шевырев, выдающийся русский критик, признал в Гоголе некоторые католические черты, то получил ответ писателя, что он пришел ко Христу скорее протестантским, нежели католическим путем.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – Так значит, был этот особый путь, этот взрыв религиозности? Ведь мы говорим о том, что Гоголь был воспитан в православной вере, а приходит ко Христу иным путем, значит произошло в его жизни что-то не совсем естественное.

Виктор Гуминский: – Воспитан он был в Православии. Но надо помнить, что на Украине всегда были различные влияния, и в большинстве именно католические. Перелома как такового не было. Вообще принято почему-то делить русских писателей надвое, но вероятно это не совсем точно. Сам Гоголь всегда подчеркивал единство своего жизненного и религиозного пути. Он раскрывался. И действительно прав был С. Т. Аксаков, Гоголь переходил от внешнего к внутреннему. Сам же писатель говорил, что пытался постичь какие-то вечные человеческие ценности, поэтому и обратился к трудам, как он писал, христианских анахоретов, задаваясь вопросом, что лежит в основе человека, в основе его характера и судьбы. Именно это стало его путем, а путь Гоголя – это путь от светского писателя к религиозному.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – Как, по-вашему, почему все-таки Гоголь сжег второй том «Мертвых душ»? Что же все-таки случилось?

Виктор Гуминский: – Во-первых, толчок могла дать реакция отца Матфея, хотя вряд ли это послужило главной причиной: Гоголь знал себе цену. Во-вторых, Гоголь всегда мечтал стать монахом и , может быть, он действительно хотел отказаться от того творчества, которое мы называем художественным. Он собирался заканчивать «Мертвые души» на Афоне. Идея такая у него была.

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – Творчество мешало его пути к спасению, можно ли так сказать?

Виктор Гуминский: – Может быть, лично для себя он именно так и решал этот вопрос. Но когда Иван Аксаков узнал о желании Гоголя уехать на Святую Гору Афон, то заметил (возможно, это было едко, но точно), как среди строгих подвигов аскетов может существовать Селифан с его ощущениями в хороводе или размышлениями о белых полных ручках какой-нибудь дамы?

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – В чем же, на Ваш взгляд, главное религиозное значение творчества Гоголя? Каково его главное слово, обращенное к нам?

Виктор Гуминский: – полагаю, что точнее всего сказал сам Гоголь. Он писал: «Со словом нужно обращаться честно. Слово есть высший подарок Бога человеку».

Ведущий – протоиерей Алексий Уминский: – Спасибо, Вам, Виктор Мирославович, за интересную беседу о духовном пути писателя к Богу.