Буддизм в Республике Калмыкия

	Буддизм в Калмыкии

(Фрагмент статьи «Буддизм» из VI тома «Православной энциклопедии» (М., 2003 г. СС. 313-315))

В европейской части России буддизм появился в XVII в., когда из Джунгарии (ныне территория КНР) в низовья Волги и прикаспийские степи перекочевали ойратские (монг.) племена дербетов и торгоутов, названные в России калмыками (в пер. с калм.– остаток, отколовшиеся). Процесс добровольного принятия калмыками подданства России длился 50 лет: в 1607 г. присягу на верность приняли несколько дербетских тайшей (правителей улусов), а в 1657 г. все тайши принесли присягу «на вечное подданство и послушание» русскому царю и дали обещание служить в армии по его призыву. Первоначально калмыкам были выделены земли в верховьях Иртыша, но там уже существовали поселения сибирских татар, и калмыки вынуждены были переселяться дальше на запад. В 1664–1771 гг. на территории Российской империи существовало независимое Калмыцкое ханство, поддерживавшее тесные отношения с Тибетом и Монголией. В 1771 г. большая часть калмыков (ок. 125 тыс. чел.) перекочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в России 9 улусов (13 тыс. семей) переселили на реки Урал, Терек, Куму.

Калмыки познакомились с буддизмом задолго до его офиц. признания монголами в соответствии с указом Алтын-хана, поскольку длительное время соприкасались с киданями, тангутами и уйгурами – народами, исповедовавшими буддизм, по землям которых они кочевали и в племенные союзы которых входили. Калмык Зая-пандита в 1648 г. создал ойратскую письменность тодо бичиг (ясное письмо) на основе старомонгольского (созданной в XIII в. пагба-ламой) и перевел несколько сутр и др. текстов с тибетского языка на калмыцкий В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов «Цааджийч-бичикг», среди них были и запрещавшие шаманские ритуалы. В 1661 г. калмыцкий хан Пунцук, принося присягу на верность Московскому царю, целовал образ Бурхана (Будды) и «Книгу буддийских молитв». Калмыки прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри (кит, или кюря), которые могли состоять из 3 и более специальных кибиток, отличавшихся от обычных тем, что были увенчаны шпилем-ганджиром. Границы монастыря определялись расположением жилых кибиток монахов вокруг 2 или более молитвенных кибиток (главная и для малых служб). Постепенно за калмыцкими монастырями закрепилось название хурул (букв.– собрание, служба; используется и в наст. время). Ок. 1616 г. был построен стационарный хурул Дархан-Доржин-кит (Семь палат, позднее давший название г. Семипалатинску). В XVII в. возникли монастыри Аблаинкит (1654), Ботоктухан-кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ. В кон. XVII в. у калмыков России было 14 буддийских монастырей. До 1771 г. руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял лама, назначавшийся указом из Тибета; затем в каждом улусе стали избирать своего ламу. Остальные духовные лица именовались хувараки и имели 3 духовные степени: манджи (послушник), гецуль, гелюнг, причем уже с нач. XVIII в. получение духовного сана было связано с системой монастырского образования: манджи учились 5 лет до получения сана гецуля, а затем 8 лет готовились к принятию полных монашеских обетов гелюнга, после чего образование продолжалось еще 5–7 лет, завершаясь, как правило, к 30 годам. Предусматривалось и обязательное образование для мальчиков из знатных семей, что записано во 2-й гл. (ст. 7) Свода законов, принятого в правление хана Дондок-Даши (1741–1753); здесь же указана и система штрафов, взимаемых с отцов семейств, не отпускавших своих сыновей учиться.

	Центр столицы Калмыкии

После ликвидации Калмыцкого ханства (1771) Калмыцкая степь превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчиненных астраханскому военному губернатору. Согласно высочайше утвержденному «Положению об управлении калмыцким народом» (1834), буддийское духовенство было полностью подчинено царской администрации. Председатель астраханского Ламайского духовного управления носил титул «Лама калмыцкого народа» и получал от правительства жалованье. Кандидатура ламы выдвигалась астраханским военным губернатором и по представлению министра внутренних дел подлежала «определению высочайшего указа». У донских калмыков был свой Бакша-лама, который Ламе калмыцкого народа не подчинялся. По Положению 1836 г., царское правительство ограничило штат духовенства до 2650 священнослужителей в 76 хурулах против реально имевшихся 5270 священнослужителей в 105 хурулах; тогда же было введено разделение на большие и малые хурулы, т. к. хурулами часто объявлялись отдельные строения одного и того же монастыря. Почти все малые (несоборные хурулы) были посвящены отдельным божествам или определенному обряду. По Положению 1847 г. предусматривалось дальнейшее сокращение количества лам до 1656 в 68 хурулах (26 больших и 42 малых). По инициативе А. Доржиева в урочищах Амта-Бургуста Малодербетовского улуса (1907) и Санзыр Ики-Цохуровского улуса (1908) были открыты 2 чойры (цанниты) – высшие школы для подготовки калмыцкого буддийского духовенства. После 1910 г. Бакша-лама донских калмыков М. Барманжинов открыл 3-ю чойру. К 1914 г. в Калмыцкой степи и др. местах расселения калмыков действовало 92 штатных хурула, в которых находилось 1,6 тыс. чел. Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. 22 июля 1917 г. на съезде буддийского духовенства было принято решение об увеличении количества штатных хурулов до 119 (41 большой и 78 малых). На съезде получило поддержку обновленческое движение, его приверженцы, как и в Бурятии, выступали за «очищение буддийского учения» и его служителей.

В 1920 г. была образована Калмыцкая автономная обл. в составе РФ; к этому времени в Калмыкии осталось 35 хурулов и ок. 1 тыс. представителей духовенства. 9 июля 1923 г. состоялся Первый духовный съезд, на котором буддисты приняли Устав о внутренней жизни монашествующих в буддийских хурулах Калмыцкой автономной обл. и Положение об управлении духовными делами верующих-буддистов Калмыцкой автономной обл., разработанные на основе аналогичных документов бурятского духовенства. В янв. 1927 г. делегация калмыцкого буддийского духовенства приняла участие во Всесоюзном духовном буддийском соборе. После ужесточения политики в отношении духовенства количество духовных лиц в области стало быстро сокращаться: в 1933 г. была закрыта последняя буддийская школа, в 1937 г. в хурулах уже не осталось ни одного послушника. С авг. 1942 по янв. 1943 г. часть Калмыцкой автономной обл. была оккупирована фашистами, которые с целью налаживания отношений с местным населением разрешили отправление буддийских обрядов. Буддийское духовенство отнеслось к этому по-разному: так, в Элисте найденные комендантом и назначенные в хурул монах и послушник скрывались, в районе проживания бурульских родов и пос. Яшкуль действовали небольшие хурулы, служители которых впоследствии эмигрировали с оккупационными войсками. Преемником Яшкульского хурула стал монастырь Текчен Чеспелинг в Мюнхене; часть культовых предметов была перевезена в США, в г. Хауэлл (Нью-Джерси), где также был создан хурул.

28 дек. 1943 г. автономия калмыков была ликвидирована, и весь калмыцкий народ «за сотрудничество с оккупантами» был депортирован в Сибирь, в результате чего погибло ок. 1/3 калмыков. В 1956 г. оставшимся в живых разрешили вернуться на родину, в 1957 г. решение о депортации было признано ошибочным и калмыки получили право на восстановление своей автономии. Хотя неоднократные попытки верующих добиться разрешения на открытие буддийских храмов успеха не имели, в республике существовали неофициальные центры в местах, где духовные лица продолжали практиковать буддийский культ, напр. в пос. Цаган Аман, где жил лама О. М. Дорджиев, в совхозе «Заливной», где работал гелюнг Н. Н. Кичиков, в с. Троицкое, где практиковал С. У. Улюмджиев, и в др. местах. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков – жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.

Современное состояние буддизма в России. В 1988 г. в Туве, Калмыкии и Ленинграде были зарегистрированы первые буддийские общины. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче, личный посланник далай-ламы XIV, освящает первый хурул Элисты и заново освящает Ленинградский буддийский храм, возвращенный верующим (построен в 1913, освящен в 1915). В 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии, которым руководит калмык амер. происхождения Тэло Тулку Ринпоче, получивший образование в Гоман-дацане (Юж. Индия), единственный российский лама-перерожденец. В 1978 г. он был признан далай-ламой перерождением Тилопы, одного из основоположников школы кагью. В 1989 г. при посредничестве Кушок Бакула Ринпоче, первого (и долгое время единственного) духовного наставника, посещавшего СССР с 60-х гг., Иволгинский дацан отправил на учебу в Индию 3 бурятских лам. В 1991 г. в этом дацане был открыт Буддийский инcтитут Даши Чойнхорлин – высшее духовное учебное заведение для подготовки кадров священнослужителей, преподавателей, переводчиков канонических текстов и художников. В основу обучения в институте положена система монастырского образования Гоман-дацана. В наст. время на 4 его факультетах – философском, тантрическом, медицинском и буддийской живописи – обучается 167 студентов-хувараков из РФ и др. стран. В 1993 г. из Монголии был приглашен Ело Ринпоче, по согласованию с далай-ламой XIV были присланы преподаватели из Гоман-дацана. В 1998 г. была восстановлена традиция тантрических систем Дуйнхор под рук. учителя Агвана Жамсо (Дуйнхор багша) из дацана Намгьял (Индия) и Джуд (тантра) под рук. Тубдена Ригдзина, преподавателя из Гьюд-дацана (Индия). При институте работает мини-типография, где издается учебная, обрядово-религиозная и метод литература на русском и бурятском языках; тогда же начал выпускаться на русском и бурятском языках альманах «Легшед» (Благое изречение).

В 1996 г. на съезде буддистов (сугунды) был принят новый устав, в соответствии с которым ЦДУБ РФ официально было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (сокр. Сангха России); в 1998 г. на генеральной Азиатской буддийской конференции за мир в Улан-Баторе Сангха России подтвердила свое стремление возродить деятельность этой международной организации. 2-м российским национальным центром стал Агинский дацан, при котором работает буддийский институт. В наст. время в Сангху входят 26 дацанов этнической Бурятии, а также буддийские общины др. регионов. В Туве в 1997 г. было создано Управление Камбу-ламы Тувы. В 1991 и 1992 гг. Бурятию, Калмыкию и Туву посетил далай-лама XIV.

В 1990 г. ареал распространения буддизма в РФ полностью совпадал с географией проживания традиционно буддийских этносов, бурят, калмыков и тувинцев (за исключением общин в Москве, Ленинграде и Владивостоке), находился в Калмыкии, Бурятии, Туве и Читинской обл. (16 организаций). К 2003 г. (218 организаций) география распространения буддизма в России существенно изменилась: на территориях традиционного распространения буддизма находится менее 1/2 зарегистрированных буддийских организаций, а новые общины часто принадлежат не к традиционной для России школе гелугпа, а к таким направлениям тибетского буддизма, как карма кагью, шангпа кагью и дригун кагью. В Москве, Элисте и С.-Петербурге есть отделения школы сакья и группы внесектантского тибетского направления «Риме». Появились группы школы дзогчен (Великое совершенство), возглавляемой тибетским учителем Дзогченом Намкхаем Норбу Ринпоче. Зарегистрированы также общины Тхеравады, группы кит., вьетн. и япон. чань/дзен-буддизма, японского ордена Лотосовой сутры.

И.Р.Л.