Владимир Казарин: «В России не было атеистического периода…» (комментарий в интересах нации)

	Троицкая церковь в Кашире. Выстроена в стиле классицизма в 1815 году. В советское время была превращена в склад. Колокольня уничтожена. Фото - С. Ладанов

А. В. Журавский, С. В. Римский

Атеизм в СССР

(Статья из III тома «Православной энциклопедии»)

Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Конкретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и религия» (1905), «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Об отношении рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), многих других сочинениях и в его переписке. Критика религии и Церкви для рус. марксистов в начале ХХ в. служила конкретной практической цели — свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где государственной религией было Православие, а законодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.

В СССР атеизм стал не только государственной идеологией, но и частью политической практики. Можно выделить следующие направления в развитии атеизма в СССР: 1) продолжение теоретического обоснования атеизма; 2) создание правовой базы для ограничения деятельности (в некоторые периоды — вплоть до ликвидации) религиозных организаций; 3) конкретные мероприятия государства и атеистической части общества по борьбе с религией и религиозными организациями. Главная особенность советского гос. атеизма — партийное руководство всей атеистической работой (См. также: Дамаскин (Орловский), игум. Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период // ПЭ. Т. РПЦ. С. 179–190).

Уже в первых декретах Советского гос-ва, направленных на секуляризацию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, можно обнаружить приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 окт. 1917 г., объявил о национализации всех монастырских и церковных земель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О расторжении брака» (16 дек. 1917), «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 дек. 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состояния в руки государственных органов. Постановление советского правительства от 11 дек. 1917 г. передало все учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. 20 янв. 1918 г. Наркомат гос. призрения издал приказ, отменивший все гос. субсидии на содержание церквей и духовенства. Венцом советского законодательства кон. 1917—нач. 1918 г., ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 янв. 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

Следствием этих законов и подзаконных актов стало полное изъятие принадлежавших религ. организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии во всех учебных заведениях, исключая собственно богословские, которые, однако, почти все были закрыты в 1918–1919 гг., религ. воспитание в организованных формах также запрещалось. Дозволенное декретом 1918 г. частное преподавание религии с 1929 г. интерпретировалось исключительно как право родителей обучать религии собственных детей. В 20-х гг. прекратился выпуск религ. журналов и газет. Серьезные препятствия возникли для реализации гражданами провозглашенного новой властью права исповедовать религию и создавать религ. оргции, поскольку регистрация общин и предоставление им помещений для отправления религ. обрядов (публичные богослужения были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.

Основы для развития атеистического законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Конституции лишили духовенство части гражданских прав и предоставили свободу действий атеистам. Конституция 1924 г. гарантировала только свободу антирелиг. пропаганды, религ. пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа», духовенство было лишено мн. гражданских прав, в частности избирательного. Конституция 1936 г. восстановила равенство избирательных прав, однако действовавшее законодательство жестко ограничивало в правах на религ. деятельность духовенство и верующих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая отправлять богослужение вне специальных помещений, заниматься религ. воспитанием своих детей, совершать колокольный звон и крестные ходы.

Наблюдение за исполнением атеистического законодательства в РСФСР, а затем и в СССР осуществляли правительственные органы. Сначала этим занимался Наркомат юстиции РСФСР, при нем и его органах на местах в 1918 г. были созданы специальные отделы по реализации декрета «Об отделении церкви от государства». С образованием СССР этим вопросом ведали НКВД РСФСР и Секретариат по делам культов при Председателе ВЦИК (24 авг. 1924—8 апр. 1929), Постоянная комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК (с 1929). 7 мая 1934 г. был создан первый всесоюзный орган — Постоянная центральная комиссия по вопросам культов при Президиуме ЦИК СССР. После упразднения Комиссии в 1938 г. ее функции были распределены между НКВД СССР, Наркоматами юстиции республик и местными Советами. 14 сент. 1943 г. создан Совет по делам Русской Православной Церкви, 19 мая 1944 г. — Совет по делам религ. культов при Совнаркоме СССР. Аналогичные структуры появились в республиках СССР. 8 дек. 1965 г. оба Совета были слиты в Совет по делам религий при Совмине СССР, который был ликвидирован 14 нояб. 1991 г.

Важной частью атеистической политики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеистическое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР, были созданы периодические издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Революция и церковь» (1919–1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбожник» (газета, 1922–1934, 1938–1941, в 1925–1941 выходил также журнал с таким названием), «Безбожник у станка» (1923–1931), «Антирелигиозник» (1926–1941), «Атеист» (1922–1930), «Воинствующий атеизм» (1931), «Юные безбожники» и др. В 1932 г. в СССР выходило 23 атеистических журнала и 10 атеистических газет, зачастую авторами этих изданий являлись бывш. клирики Русской Церкви, отрекшиеся от веры и снявшие сан. В атеистической периодике подвергалось огульной критике все, что имело отношение к религии и ее институтам: от догматов до бытовой жизни священнослужителей. Широко использовались «грязные» приемы, в гипертрофированном виде выставлялись те явления, которые хотя бы в малой степени могли подорвать у населения доверие к духовенству и Церкви, частные явления и человеческие слабости экстраполировались на религию и ее институты в целом. Эти издания стали инструментами проведения политических кампаний, направленных против религ. организаций.

Наиболее ярким примером такой кампании является широкомасштабная травля Русской Православной Церкви во время голода в Поволжье в 1922 г. Фальсифицируя факты, искажая позицию Патриарха свт. Тихона и рус. церковной иерархии, советская специализированная атеистическая и иная периодика обрушилась на Церковь, выставляя Священноначалие и все духовенство виновниками страданий народа. В антирелиг. акциях власть прибегала к сочетанию лжи и софистики с прямым святотатством. Так, в февр. 1919 г. правительство начало кампанию по вскрытию мощей, чтобы продемонстрировать тленность останков святых, а значит, наличие якобы обмана верующих Церковью. При этом в пропагандистской шумихе замалчивалось подлинное учение Церкви, никогда не считавшей нетленность условием почитания св. мощей.

Параллельно со специализированными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистической литературы, действие которой было рассчитано на длительную перспективу. Большими тиражами в течение всего времени существования СССР издавались сочинения философов-материалистов разных эпох. Из трудов советских атеистов, выдержавших по неск. изданий, следует упомянуть сочинения Е. М. Ярославского «Как родятся, живут и умирают боги» и «Библия для верующих и неверующих», Н. М. Никольского «История Русской церкви».Наиболее плодовитыми учеными-атеистами разных лет были В. Д. Бонч-Бруевич, А. В. Белов, В. И. Гараджа, Е. Ф. Грекулов, И. Р. Григулевич, В. Ф. Зыбковец, Б. П. Кандидов, А. И. Клибанов, И. А. Крывелёв, С. Г. Лозинский, М. П. Мчедлов, Ф. М. Путинцев, А. Б. Ранович, Д. М. Угринович, И. Н. Яблоков и др. В их работах с атеистических позиций исследовались вопросы происхождения религий, древние и новые религии народов СССР, проблемы социологии и психологии религии.

Для распространения атеизма была создана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреждений и об-в, в экспозиции краеведческих и иных музеев часто включали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему. Наиболее известной из атеистических орг-ций СССР был «Союз безбожников», созданный активом газ. «Безбожник» в 1925 г. В июне 1929 г. он был преобразован в «Союз воинствующих безбожников», во главе которого встал Ярославский. Правящей партии удалось превратить «Союз» в массовую организацию: в 1940 г. она насчитывала 96 тыс. ячеек и ок. 3 млн. членов. В 1947 г., после закрытия «Союза», в качестве его преемника было создано «Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний». Это была организация с развитой структурой: ее возглавляло правление, в каждой из союзных республик имелись республиканские об-ва «Знание» с отдниями в краях, областях, автономных республиках. «Знание» вело обширную лекционную атеистическую работу, издавало многотысячными тиражами атеистическую литературу, включая брошюры специальной серии, критиковавшие отдельные вероисповедания, обряды, праздники и т. п. Под эгидой об-ва издавались такие популярные журналы, как «Наука и религия», «Знание — сила» и др.

Важную роль в атеистической работе играли Институт философии АН СССР, Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, Институт истории АН СССР, Центральный антирелиг. музей в Москве, Музей истории религии и атеизма в Ленинграде. Их задачей было доказательство истинности А. и теоретическое отрицание существования Бога. Эти организации, имея хорошее гос. финансирование, наладили выпуск теоретической атеистической литературы, в т. ч. многочисленных трудов Кандидова, основателя Центрального антирелиг. музея; периодических (по 2 вып. в год) сборников «Вопросы научного атеизма», издававшихся Институтом научного атеизма; «Ежегодника Музея истории религии и атеизма»; сборников «Вопросы истории религии и атеизма», выпущенных Институтом истории.

Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической партией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель — искоренить религ. мировоззрение и избавиться от религ. организаций, как не совместимых с социализмом, тем более с коммунизмом. Для атеизации населения важную роль сыграли решения VIII (март 1919), XII (апр. 1923) и XIII (??? 1924) съездов РКП(б), постановление пленума ЦК РКП(б) от 9 авг. 1921 г., распоряжение ЦК РКП(б) от 4 февр. 1922 г., постановления ЦК КПСС «Об организации научно-просветительной пропаганды» (27 сент. 1944), «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июля 1954), «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» (10 нояб. 1954), «О задачах партийной пропаганды в современных условиях» (9 янв. 1960), решения XX и XXII съездов КПСС. С 60-х гг. XX в. начинается резкое обострение борьбы с религией и новая кампания атеистической пропаганды, план которой содержался в разработанных Идеологической комиссией при ЦК КПСС в 1964 г. «Мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения». В соответствии с этим документом при ЦК КПСС был создан Институт научного атеизма как всесоюзный центр, руководящий и координирующий всю теоретическую работу в области атеизма, проводившуюся в стране; на новый уровень было поднято издание специальной литературы, в 1964/65 учебном году в вузах было введено преподавание «Основ научного атеизма», созданы кафедры научного атеизма в университетах и институтах, усилена антирелиг. направленность школьных и вузовских программ, активизировалась лекционная и культурно-просветительная работа атеистического направления.

Закат гос. атеизма в СССР начался ок. 1987 г., когда окончательно определилась «линия» партии на частичную демократизацию и реформирование советской системы. Отказ от гос. атеизма зафиксирован в законе от 25 окт. 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях».

* * *

Атеизм в постсоветской России попал в разряд общественно порицаемых и критикуемых явлений, «массовый уход» из атеистов произошел в 1988–1989 гг., вместе с тем в России в 90-х гг. ХХ в. сознательных атеистов оставалось достаточно много. Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, потому что нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверующего следует признавать атеистом. Согласно опросам фонда «Общественное мнение», неверующими себя назвали 40 % в 1991 г. (по опросам Всероссийского центра изучения общественного мнения — 61 %), 36 % — в 1997 (37 %), 31 % — в 1999 г. (30 %) (www.classic.fom.ru/fominfo/99/info-263). По данным Российского независимого института социальных и национальных проблем, в марте 2000 г. среди опрошенных 28 % признали себя неверующими. При этом часть респондентов, не считающих себя верующими, отвечая на вопрос: «Если Вы верующий, то к какой конфессии себя относите?», отнесли себя к той или иной традиц. конфессии (Элбакян, Медведко. Верующие в России). Т. о., идентификация себя как неверующего не означает признание себя сознательным атеистом. Весьма объективными представляются исследования группы С. Филатова, Д. Фурмана (1990–1992) и российско-фин. группы (Академия Финляндии и РАН), осуществлявших специализированные социологические исследования в рамках Всемирной программы изучения ценностей (World Values Survey). По данным исследований 1990–1992 гг., атеистов в 1990 г. было 16 %, в 1991 — 11%, в 1992 г.— 8%. По данным исследования 1996 г., атеистами именовали себя 6 % опрошенных, причем среди атеистов — 70 % мужчины. Большинство атеистов — люди в возрасте от 40 до 60 лет. Опросы также продемонстрировали, что в ценностных суждениях атеистов присутствует оттенок релятивизма, граничащего с гедонистическим аморализмом. Так, если с утверждением, что есть абсолютные критерии добра и зла, согласились только 35 % атеистов, то с противоположным утверждением, что добро и зло зависят от обстоятельств, согласилось 54 %. С утверждением, что цель жизни — получить от нее все самое лучшее, оказались согласны 43 % атеистов (Каариайнен, Фурман. Верующие, атеисты и прочие).

Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность, часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в сер. 90-х гг. Легализация атеизма в постсоветской России идет 3 путями: развиваются традиц. формы воинствующего безбожия (необольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех 3 форм постсоветского атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию религ. общин в жизни об-ва (антиклерикализм).

В нач. 90-х гг. атеизм существовал латентно, большинство атеистических выступлений носило спорадический характер, атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное. Первые антицерковные и антирелиг. публикации появились в газете ЦК Российской (революционной) партии коммунистов «Мысль» в 1992 г. Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с сер. 90-х гг., появляясь преимущественно в Интернете. В 1996 г. в Новосибирске был создан первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный «Атеистический сайт» («А-сайт» — www.edu.nsu.ru/atheism), поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью. Помимо хулиганства на сайте представлены серьезные проекты, к которым относится страничка «Новый русский атеизм» (с 2000), отражающая идеологию молодежного крыла совр. атеистического движения. Почти одновременно с созданием «А-сайта» в Интернете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax и придерживающегося не только атеистических, но и сатанистских взглядов (позднее Борцов создал страницу «Warrax Blackfire Pandemonium» — www.warrax.croco.net). До нояб. 2001 г. Warrax входил в состав атеистического движения АТОМ, что стало отражением новой реальности в атеистическом движении, в своих крайних выражениях смыкающемся с сатанизмом. В 1-й пол. 1998 г. в любительской электронной сети fido.net появились атеистические конференции «Ru.antichrist» и «Ru.anti-religion».

Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, напр., библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм» (www.books.atheism.ru), раздел «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» (www.ariadna.co.il) и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов (www.atheism.ru/areopag). С 2001 г. дискуссии также еженедельно проходят в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном». Сайт «Научный атеизм» (www.atheism.ru) стремится придерживаться академических форм в дискуссии и в подаче материалов. Один из проектов сайта — электронный вариант (с июня 2001) журнала Атеистического об-ва Москвы «Новый безбожник» (www.atheism.ru/special/magazin).

Необольшевистский атеизм представлен, в частности, на сайте «Рабочая демократия» разделом «Безбожник» (форум «Богохульства воинствующих безбожников», «Безбожные новости», «Антирелигиозные анекдоты», «Антирелигиозные стихи Демьяна Бедного с иллюстрациями» — www.1917.com/index).

Значительная часть атеистических интернет-проектов — антицерковной и антихрист. направленности. Среди откровенно кощунственных сайтов — «Boga.net» (www.boganet.chat.ru/boganet), «Bogu.Pisem.Net» (www.bogu.pisem.net), «Поп-обозрение» (www.orthodoxy-pop.narod.ru). Атеистическое интернет-издание «Денница» (www.velsat.narod.ru), организованное в Набережных Челнах, открыто исповедует сатанизм. Декларируемой целью сайта «Anti-Christian.web» (www.cruelnet.chat.ru/default) является борьба с христианством. Один из последних атеистических интернет-проектов сайт «No cult» (http://www.no-cult.narod.ru), созданный в 2001 г., в качестве заслуживающей уважения ценности провозглашает «разум свободного человека» и настаивает на опровержении и порицании «религии, суеверий, обскурантизма».

В 1999 г. Демьян Небедный (псевдоним автора «А-сайта»), выступил с инициативой создания Российского движения атеистов, или Российского атеистического союза. В результате этой инициативы 18 мая 2000 г. было учреждено Московское движение атеистов, получившее позднее название Атеистическое об-во Москвы (АТОМ). 1 июля этого же года было создано Об-во атеистов Подмосковья, единственная в России зарегистрированная организация атеистов-антиклерикалов. 13 сент. 2000 г. было учреждено об-во атеистов Орловщины, 16 сент. 2000 г. — об-во атеистов Нижегородской обл., в марте 2001 г.— Уфимское об-во атеистов.

16 дек. 2000 г. в Институте физики земли РАН прошла 1-я антиклерикальная научно-практическая конференция «Наука, религия, атеизм», 26 дек. в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме «Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России», в которой участвовали члены исполкома АТОМ (Л. Левинсон, Н. Гудсков, А. Щев), заявившие о массовом нарушении в России конституционных принципов светского гос-ва, светского образования, светской гос. службы, о «реванше клерикальных сил», осуществляемом «ради давно отживших, ветхозаветных мифов, нелепых суеверий, ради поклонения ложным идолам и миражам». Руководители АТОМ призвали единомышленников «сплотиться и встать на пути сил тьмы и варварства». Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим.

Одновременно в российском об-ве в 90-х гг. формировался атеизмв форме «секулярного (светского) гуманизма». В 1995 г. работал семинар «Современный гуманизм и современная Россия» (руководитель — проф. М. Н. Грецкий), на котором обсуждались принципы и перспективы совр. гуманизма в России и в мире, содержание таких понятий, как «свободомыслие», «нравственность» и т. д. Главная инициатива в процессе формирования данной разновидности атеистического мировоззрения принадлежит проф. философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)». В РГО состоят академики РАН В. Л. Гинзбург, Э. Кругляков, С. П. Капица и Г. Абелев, депутат Гос. Думы Э. Памфилова и др. Идея объединения была заимствована из опыта международного секулярного гуманистического движения, создавшего в 1953 г. «Международный гуманистический и этический союз», в к-ром в кон. ХХ в. ведущую роль играл философ П. Курц (США), президент «Международной академии гуманизма».

С.-Петербургское отд-ние РГО приняло активное участие в подготовке и проведении международной конференции «Наука и гуманизм — планетарные ценности третьего тысячелетия», прошедшей в С.-Петербурге в июне 2000 г. Кувакин так оценил значение этого форума: «Конференция отразила решимость приверженцев светского государства и ценностей светской культуры противостоять моральной деградации, клерикализации и иррационализации российского общества» (Здравый смысл. 2000. № 16). В отличие от АТОМ, членами которого являются преимущественно молодые люди, в РГО молодежь фактически отсутствует.
РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Вост. Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академией гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях. Делегация РГО участвовала в работе Первой международной конференции гуманистических об-в стран Вост. и Центр. Европы и России (Берлин, нояб. 1995), международной конференции «Гуманистическое видение европейской интеграции» (Польша, сент. 1996), Первого всемирного конгресса скептиков (Баффало, США, июнь 1996), Летней школы Центра исследований (Амхерст, США, июнь—июль 1998) и т. д. Установлен контакт с учителями подмосковных школ с целью введения в программу экспериментальной факультативной дисциплины «Гуманизм».

С 1996 г. РГО издает ежеквартальный ж. «Здравый смысл» («журнал скептиков, оптимистов и гуманистов») при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), философского факультета МГУ, Российского философского об-ва, Общероссийского общественного движения «За здоровую Россию». В 2000 г. № 15 журнала был полностью посвящен «новому российскому атеизму». РГО издало книги Курца «Запретный плод: Этика гуманизма» (М., 1993) и Кувакина «Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека» (СПб., М., 1998).

К кон. 90-х гг. деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апр. 2001 г. АТОМ провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ». В декларации содержится обращение к руководству РПЦ с призывом «умерить свой реваншистский пыл и в своей деятельности считаться как с действующим российским законодательством, так и с интересами граждан РФ, чуждых православному мировоззрению, в том числе и с мнением проживающих в России миллионов атеистов». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Страхов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Гос. Думы В. Семёнов («Единство»), политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. Несмотря на активность (РГО, напр., участвовало в нояб. 2001 в Гражданском форуме), постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но уже стало общественно заметным явлением.

Общим проектом российского постсоветского атеистического движения стал открывшийся в Москве 17 февр. 2001 г. общедоступный субботний лекторий «Академия свободомыслия», созданный усилиями АТОМ, Об-ва атеистов Подмосковья, Объединения исследователей религии, РГО и Молодежного университета современного социализма. Лекции читают известные исследователи атеизма и религиоведы (З. А. Тажуризина, Р. А. Лопаткин, Кувакин и др.) и молодые пропагандисты атеизма. В июне 2001 г. на «А-сайте» появился доработанный текст «Манифеста атеизма», в котором декларируется: «Атеизм является не «простым неверием в бога», а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога». В результате обсуждения «Манифеста» обнаружилось, что в совр. атеистическом движении нет единого мнения по вопросу о том, является ли основой атеизма светский гуманизм (позиция «А-сайта» и РГО) или атеизм — более многообразное явление. Давно намечавшийся раскол оформился 10 нояб. 2001 г., когда часть исполкома АТОМ не согласилась с исключением Борцова (War-rax) из членов организации, полагая, что атеистическое об-во должно быть терпимо ко всем формам атеизма, в т. ч. сатанистским, анархистским и большевистским.

Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о социальной роли Церкви, возможности светского теологического образования и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском об-ве таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совести», «светский» (по отношению к гос-ву и образованию) и обнаружили приверженность атеистическому мировоззрению мн. совр. отечественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как гос. идеологии большинство кафедр «научного атеизма» перепрофилировались в кафедры религиоведения и истории религий. В 1993 г. был утвержден стандарт подготовки бакалавра по образовательному направлению «Религиоведение», в 1996 г.— по специальности «Религиоведение». Методологический подход к формированию стандарта обнаружил атеистическую ангажированность разработчиков (напр., «свободомыслие» понимается исключительно как «богоборчество, религиозный индифферентизм, скептицизм, нигилизм, антиклерикализм, атеизм и т. д.»), что вызвало неоднозначную реакцию среди общественности. Одновременно в российском об-ве развернулась дискуссия по вопросу о преподавании теологии в светских вузах. Против преподавания теологии в светских вузах и за секулярный характер образования в светской школе, фактически понимаемого как атеистическое, выступили акад. Гинзбург, докт. филос. наук Е. С. Элбакян, проф. МГУ В. А. Бочаров, ст. науч. сотрудник Института философии РАН Л. Митрохин, д-р ист. наук М. И. Одинцов, проф. МГУ Тажуризина, зав. кафедрой религиоведения РАГС Н. Трофимчук и др. Допустимость и конституционность теологического образования в светских вузах отстаивали как светские ученые — президент РАН акад. Ю. С. Осипов, президент РАО акад. Н. Д. Никандров, ректор МГУ акад. В. А. Садовничий, академики РАН Н. И. Толстой, Н. Н. Покровский, Б. В. Раушенбах, Т. Энеев, так и представители Церкви — Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алек-сий II, председатель Учебного Комитета РПЦ архиеп. Верейский Евгений (Ре-шетников), ректор ПСТБИ прот. Владимир Воробьёв и др.

События 90-х гг. XX в. показали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизма мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила антиклерикальной и в большинстве своих проявлений антирелигиозной направленности.