Армянская Апостольская Церковь сегодня (Телепрограмма, 24.12.05) (комментарий в цифрах и фактах)

	Патриарх и Католикос всей Грузии Каллистрат, Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, Патриарх и Католикос всех армян Геворг VI. Эчмиадзин, 1950 г.

Епархии Армянской Апостольской Церкви на русских землях. Отношения с Русской Православной Церковью

Архим. Августин (Никитин), П. Э. Г.

(Из статьи «Армянская Апостольская Церковь»; «Православная энциклопедия». Т.3. М., 2001. СC. 348-351)

В X–XI вв. началось массовое расселение армян с их исторической родины на земли Византийской империи. К этому периоду относится появление первых армянских поселенцев в Крыму, находившемся в то время под контролем Византии. Обосновавшееся здесь армянское купечество развернуло бурную деятельность на торговых путях между Западом и Востоком, особенно интенсивную с сер. XIII в. Известно о строительстве в 1027 г. армянской церкви св. Георгия в Кафе (совр. Феодосия). Источники сообщают о существовании в XIV в. армянской епархии «всех северных стран» с центром в Кафе, во главе которой стоял Степанос, «блаженный архиепископ Крымской области». В состав этой епархии входили, по всей вероятности, и армянской общины Киева.

В Киевской Руси армянские купцы и воины, прибывшие из Византии, появились еще в XI в. Как свидетельствует Житие прп. Феодосия Печерского, в кон. XI в. армяне заселяли целую улицу в Киеве. Во 2-й пол. XIII в. там насчитывалось до 3 тыс. армян. Возможно, уже в это время здесь существовали и армянские храмы, но первое достоверное упоминание сохранилось о построенной в сер. XV в. церкви Богородицы. Ко 2-й пол. XIV в. относятся свидетельства о появлении в Киеве армянского (архи)епископа. В 1364 г. вышел указ («кондак») католикоса Месропа I об учреждении новой армянской епархии с центром во Львове, в которую вошли также Луцк и Владимир-Волынский. В последней четв. XV в. множество армян прибыло во Львов из захваченного турками Крыма. После заключения Польско-Литовской Люблинской унии (1569) резко усилилась католическая пропаганда среди армян, в результате которой в 60-х гг. XVII в. многочисленная и богатая армянская община во Львове перешла в католичество и к XIX в. утратила собственный национальный язык и культуру, растворившись среди местного населения. В 30-х гг. ХХ в. Львовская армянско-католическая епархия была упразднена. В 1997 г. Львов, где существует 3-тысячная армянская община, стал центром Украинской епархии ААЦ.

В 30-х гг. XIV в. десятки тысяч армян переселились из Золотой Орды в южный Крым: Кафу, где насчитывалось более 70 армянских храмов, Сурхат, или Солхат (Ст. Крым), Сугдею (Судак), Ак-Мечеть (Симферополь), Бахчисарай, Инкерман и др. города. В XV в. торговые города Крыма подверглись опасности тур. завоевания. Тщетно стремясь заручиться поддержкой Запада, глава Крымской епархии архим. Саркис без ведома католикоса подписал во Флоренции унию с католиками (1442). В мае 1475 г. турецко-татар. войско захватило Кафу, где истребило десятки тысяч христиан. С этого времени начинается упадок армянской колонии в Крыму. Последним духовным предстоятелем крымских армян был вардапет Петрос Маркосян; в 1778 г. его паства переселилась из Крыма в Приазовье. Сразу после присоединения Крыма рус. правительство всячески способствовало переселению крымских христиан (прежде всего греков и армян) в малоосвоенные земли Новороссии. Среди переселенцев было 13 тыс. армян, которым в соответствии с императорской грамотой от 14 ноября 1779 предоставлялась для поселения обширная равнина на правом берегу Н. Дона, где 21 апр. 1781 г. был основан г. Нахичеван (с 1838 Нахичевань-на-Дону, ныне в черте Ростова-на-Дону). В 1787–1792 гг. здесь был построен монастырь св. Креста (Сурб Хач), при котором открылась армянская школа. В 1781 г. архиепископ Иосиф составил Судебник, применявшийся в армянских общинах России до утверждения «Положения» 1836 г.

Др. районом, привлекавшим армянских купцов и колонистов, было Поволжье. К XIII в. относятся упоминания армянской епархии в столице Золотой Орды г. Сарай-Бату, которая входила в подчинение Албанскому католикосу. В XIV в. армянская община переселилась в новую столицу Орды г. Сарай-Берке (где в 1370 появилась армянская церковь). Мн. армяне переехали в Астрахань. Расширяя свои торговые связи, армяне старались через московские земли упрочить контакты с Амстердамом и др. городами Европы. В XVI в. из Москвы был налажен торговый путь, пролегавший через Тверь, Новгород, Ладогу, далее до Риги, Ревеля, а затем морем на Любек, Гамбург и Амстердам.

Отношение к армянам в допетровской России было унаследовано от греков. Св. Максим Грек в «Слове на армянское зловерие» называл армян «проклятыми и треклятыми», а веру их – «богомерзкой ересью, от разных ересей сложенною и потому гнуснейшею». Армянам не дозволялось совершать богослужения, строить храмы и в то же время запрещалось общаться с православным духовенством, пока они не присоединятся к правосл. Церкви через восприятие нового Крещения.

В 60-х гг. XVII в. устанавливаются прямые контакты армянского купечества с царским двором. В кон. XVII в. по благословению католикоса Акоба VI переговоры с рус. правительством вел известный деятель армянского освободительного движения Исраэл Ори. В интересах расширения торгового и промышленного дела имп. Петр I начал призывать армян в Россию, обещая «честный армянский народ содержать в особливой милости». 11 марта 1707 г. в Посольский приказ было направлено распоряжение «о дозволении торговым армянам ездить из Москвы через Ругодив (Нарву) и С.-Петербург за границу, на каких судах они пожелают». 2 марта 1711 г. в С.-Петербурге был дан указ Сенату: «Армян как возможно приласкать и облегчить, в чем пристойно, дабы тем подать охоту для большего их приезда». Армян стали принимать в Православие «третьим чином» (через покаяние – см. Присоединение к Православию), были разрешены смешанные браки. В Астрахани в 1706 г. была построена первая армянская каменная церковь, а в 1717 г. образовалась первая на территории Российской империи епархия ААЦ (в сер. XVIII в. Астраханская община временно признала юрисдикцию Албанского католикоса).

Официальные отношения ААЦ с Российским государством установились в 60-е гг. XVIII в. при католикосе Симеоне I. Он направил в С.-Петербург миссию во главе с вардапетом Давидом, доставившую императрице Екатерине II ценные дары (частицы мощей св. Иоанна Крестителя, св. Рипсиме, вмч. Георгия Победоносца и частицы Ноева ковчега). Указом от 30 июня 1768 г. Эчмиадзинский католикос получил право юрисдикции над всеми армянами России. В Астраханскую епархию входили все армянские общины на территории Российской империи – от Моздока и Кизляра до С.-Петербурга и Москвы. Возглавил ее деятельный архиепископ Иосиф Аргутинский-Долгоруков (1773–1800), преемниками которого были архиепископы Епрем Дзорагехци (1800–1809) и Ованнес Акопян (1809–1829).

В 1809 г. на территории Дунайских княжеств, занятых рус. войсками во время войны с Османской империей (1806–1812), царским указом была образована особая армянская епархия (армянская Молдавская епархия существовала и ранее, с 1401 по 1686). После заключения мирного договора (1813) в ее юрисдикцию вошли армянские общины Бессарабии (400 приходов и 5 храмов). Во главе епархии встал епископ Григор Закарян, которого в 1828 г. сменил архиепископ Нерсес, в следующем году принявший под свою власть и овдовевшую Астраханскую кафедру.

По Туркманчайскому договору 1828 г. Эриванское и Нахичеванское ханства вместе с Эчмиадзином вошли в состав Российской империи. Указом императора Николая I от 30 апр. 1830 г. армянской епархии на территории России (за пределами Закавказья) были реорганизованы: в ведении Астраханского епископа остались Сев. Кавказ, Поволжье, Сибирь и Ср. Азия, в то время как остальные области, включая Дон, Крым, Малороссию и Новороссию, Москву и С.-Петербург, вошли в новообразованную Новонахичеванскую и Бессарабскую епархию с центром в Кишинёве (в 1858–1879 резиденция епископа временно находилась в Феодосии; в Нахичеванина-Дону с 1862 действовало викарство). Во главе Новонахичеванской епархии стояли архиеп. Нерсес Аштаракеци (до 1843, избран католикосом), архиепископа Матевос (1843–1857), брат художника И. Айвазовского вардапет Габриел Айвазян (1857–1865), архиепископы Геворг (1865–1879), Макар (1879–1885, избран католикосом), Григор Саганянц (1887–1896), Нерсес (1897–1917). В 1906 г. в этой епархии насчитывалось 58 храмов и ок. 114 тыс. прихожан (Мовсесян. С. 129–130). Астраханскую епархию возглавляли архиепископы Серовбе (1830–1862), Матевос (1863–1866), Геворг Вагапетян (1867–1882), епископ Сукиас (1883–1885), архиепископ Аристакес Сетракян (1886–1906), епископы Мхитар (1907–1915) и Месроп (1916–1917). В 1909 г. здесь было 65 храмов и молитвенных домов и ок. 60 тыс. прихожан.

Деятельность ААЦ в России регламентировало подписанное 11 марта 1836 г. императором Николаем I «Положение» («Свод законов Армянской Церкви») из 10 глав и 111 статей. Армянская Церковь официально называлась в этом документе «Григорианской» или «Просветительской» (по имени св. Григория Просветителя; это наименование, вошедшее в России в широкое употребление, является неприемлемым для ААЦ). «Положение» определяло структуру церковного устройства: приходские общины самостоятельно избирали иереев и ктиторов; епископы, избиравшиеся католикосом и утверждавшиеся царским правительством, управляли епархиями с помощью подчиненной им консистории; главой Церкви провозглашался Верховный Патриарх и Католикос всех армян, избираемый на всенародном собрании светскими и духовными делегатами и утверждаемый императором. Связь католикоса с паствой за пределами Российской империи могла осуществляться лишь через посредство МИД. Учреждался Синод (из 4 епископов и 4 архимандритов под председательством католикоса), деятельность которого контролировалась назначаемым правительством прокурором. Предусматривалось открытие при храмах церковных школ, семинарий и приходских школ в каждой епархии (их на территории Российской империи насчитывалось 6: Ереванская, Грузинская, Карабахская, Шемахинская (Ширванская), Новонахичеванская и Бессарабская, Астраханская), создавалась ДС в Эчмиадзине.

После 1917 г. в связи с включением бывшей Бессарабской губернии в состав Румынии армянской общины на ее территории вошли в Румынскую епархию ААЦ. Новонахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону с 1917 г. была лишена епископа и управлялась викариями. Ср. Азия была отделена от Астраханской епархии и присоединена к Бакинской, образовав Бакинскую и Туркестанскую епархию. Управление Астраханской епархией, сократившейся до территории Сев. Кавказа и Поволжья, в 1949 г. было передано главе Новонахичеванской епархии, а в 1956 г. возникла объединенная епархия Нового Нахичевана и Северного Кавказа во главе с архим. Гарегином Тер-Акопяном.

5 мая 1956 г. вновь открывшаяся в Москве армянская церковь Воскресения стала действовать как отдельное пастырство (приход) ААЦ. В 1962 г. на Церковно-Национальном Соборе в Эчмиадзине армяне России были представлены 2 делегациями: Новонахичеванской и Северокавказской епархии и Московского пастырства. В 1963 г. новый глава епархии епископа Паркев Геворгян (1963–1976) перенес резиденцию в Москву, и в 1966 г. образовалась единая Новонахичеванская и Российская епархия с центром в Москве. Патриаршим указом 13 января 1997 г. из нее были выделены 2 епархии: Юга России с центром в Краснодаре и Украины с центром во Львове. С 1976 г. епархию возглавлял архиепископа Тиран Кюрегян. В 2001 г. его сменил нынешний глава епархии епископа Езрас Нерсесян.

Русская Православная и Армянская Апостольская Церкви всегда с вниманием относились к вопросам двусторонних контактов, теплый характер которых оставался неизменным на протяжении всей истории межцерковных связей. В послевоенное время важным событием в церковной жизни стало подписание «Обращения Предстоятелей Русской, Грузинской и Армянской Церквей к христианам всего мира» (5 августа 1950). Этот документ, выработанный в ходе встреч в Тбилиси и Эчмиадзине Патриарха Московского и всея Руси Алексия I с Патриархом и Католикосом Грузии Каллистратом и Патриархом и Католикосом всех армян Геворгом VI, содержал призыв объединить усилия в борьбе за мир во всем мире. Во время приема в Эчмиадзине Патриарх Алексий I, кратко коснувшись многовековой истории ААЦ, подчеркнул, что РПЦ «неизменно простирает любовь о Христе к Церкви Армянской», и счел своей обязанностью «еще более укреплять это братское общение, невзирая на некоторую разность в вероучении и обряде». Традиция дружеских отношений, бывшая неоспоримым достоянием Церквей в период предстоятельства католикоса Вазгена I, была продолжена при его преемнике Гарегине I и получила новый импульс после избрания на престол Эчмиадзина святейшего Патриарха и Католикоса всех армян Гарегина II. Свой первый визит после избрания он совершил в Москву (29 февраля– 3 марта 2000), что явилось знаком дружбы и уважения, проявлением особого отношения ААЦ к связям с рус. Православием. Предстоятели Церквей приняли решение о начале прямого двустороннего диалога между РПЦ и ААЦ по самому широкому спектру вопросов. 6 июля 2000 г. на переговорах в Москве председателей ОВЦС обеих Церквей митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла и епископа Езника Петросяна были достигнуты договоренности о начале совместного обсуждения наиболее актуальных проблем современности, а также богословского диалога, который должен быть тщательно подготовлен и основываться на серьезной совместной исследовательской работе богословов и ученых обеих Церквей. При этом он не должен ограничиваться одной христологией: желательно включение в него вопросов мариологии, иконопочитания, агиологии, почитания святых, существенное место может занять изучение темы Предания, в частности места и роли в Церкви Вселенских Соборов. Разделяя общую позицию в отношении «Второго общего заявления и предложений Церквам» (Шамбези, 1990), стороны выразили мнение, что оно не может рассматриваться как окончательное. Было сочтено целесообразным осуществлять научно-богословское сотрудничество, регулярно и оперативно обмениваться информацией о жизни и служении обеих Церквей . 13–16 февраля 2001 г. в Эчмиадзине состоялось первое двустороннее собеседование между делегациями РПЦ и ААЦ, посвященное социальной доктрине Церкви.

После визита в Армению, приуроченного к празднованию 1700-летия принятия Арменией христианства как государственной религии (22–23 сентября 2001), Патриарх Московский и всея Руси Алексий II охарактеризовал отношения РПЦ и ААЦ как тесные и братские. Московский Патриархат поддерживает деловые отношения с главой Новонахичеванской и Российской епархии епископом Езрасом.

РПЦ представлена на территории Армении 5 приходами (главный – Свято-Покровский храм в Ереване), в которых служат 2 священника и 1 диакон. Приходы канонически подчинены Майкопской епархии; в наст. время изучается вопрос о придании им статуса, соответствующего уровню добрососедских отношений России с независимым Армянским государством.

Армянские храмы Москвы и С.-Петербурга. Армянская община в Москве сложилась в XIV–XVI вв. Не позднее XVI в. в Китай-городе существовала армянская церковь. В 1716–1719 гг. в подмосковном с. Воскресенском на р. Пресне была построена церковь Успения Богородицы в Грузинах, переданная армянской общине проживавшим там груз. царем Вахтангом VI. Перестроена в 1830 г. архит. И. А. Селиховым. 16 янв. 1742 г. именным указом императрицы Елизаветы Петровны было повелено: «Церкви армянския, кроме одной каменной в Астрахани (...), упразднить и впредь позволения о строении оных не давать» .

Ситуация изменилась при Екатерине II, издавшей 4 дек. 1762 г. манифест о приглашении в Россию на поселение иностранцев разных наций. В 1763 г. в ответ на доношение гоффактора армянина Иоагана Асатурова Сенат определил: «Дабы призываемые на поселение в России охотнее могли выходить и чрез то население умножить, надлежит (…) по их законам церкви строить и содержать позволить в тех местах, где они селиться похотят». 1 ноября 1770 г. императрица дала положительную резолюцию на прошение, поданное придворным ювелиром Иваном Лазаревым от имени армянской общины: «Армянам церкви в Петербурге и Москве строить дозволить на том же основании, как и католики состоят».

Строительство армянских храмов в Москве связано с родом богатого купца и ювелира Лазаря Назаровича Лазарева (Егиазара Лазаряна; 1700–1782), который в сер. XVIII в. переселился в Москву из Персии с большим семейством и челядью. Екатерина II возвела его род в дворянское достоинство. Лазаревы устроили под Москвой шелковые и бумажные фабрики, приобрели леса, заводы, рудники. После указа Екатерины II о разрешении строительства армянских храмов сын Л. Н. Лазарева Иван (Ованес; 1735–1801), один из видных деятелей армянского освободительного движения против тур. ига, придворный ювелир, богатейший помещик и фабрикант в России, построил (в основном на свои средства) 4 армянского храма в обеих столицах Российской империи. Оставив состояние брату Иоакиму (Овагиму; 1744–1826), он завещал ему также основать армянское училище в Москве (открыто в 1815, с 1835 гимназия, в 1848 преобразовано в Лазаревский институт вост. языков). В 1779–1780 гг. на средства Лазаревых рядом с их московскими владениями в Столповом пер. (за которым с кон. XVIII в. закрепилось название Армянского) была построена Церковь Воздвижения Креста (Сурб Хач; освящена архиеп. Иосифом). Выполненная в лучших традициях классицизма, она по стилю напоминала армянскую церковь вмц. Екатерины в С.-Петербурге, построенную по проекту Ю. М. Фельтена (предполагают, что этот петербургский архитектор был автором и московской церкви). Величественное здание, украшенное скульптурой, в 1866 г. было надстроено колокольней над западным входом. Во время первой мировой войны в Крестовоздвиженской церкви хранились сокровища Эчмиадзина, эвакуированные из зоны военных действий. Также на средства Лазаревых выстроена церковь Воскресения Христова (Сурб Арутян) на Армянском кладбище. Здание было перестроено в 1815 г. по проекту архит. А. Григорьева. Храм, закрытый в 30-х гг. ХХ в., был возвращен армянской общине в 1954 г. На Армянском кладбище (филиал Ваганьковского), основанном в кон. XVIII в. по ходатайству московской армянской общины, находятся могилы братьев Ивана и Иоакима Лазаревых, поэта С. С. Шахазиза, юриста Г. А. Джаншиева, ученых Л. К. Рамзина и Н. А. Прилежаева, писателя Андрея Платонова и др.

В 1701 г. в Россию впервые прибыл один из видных деятелей в борьбе за освобождение армянского народа вардапет Минас. 20 ноября 1714 г. он обратился к рус. правительству: «Всепокорно прошу, чтобы позволено было построить церковь армянскую в Петербурге». Аналогичные просьбы Минас высказывал в 1722 и 1725 гг. Указом от 29 сент. 1725 г. Святейший Синод РПЦ определил: «Дом молитвенный иметь в Петербурге армянам дозволить». О постройке церкви «армянского закона» в С.-Петербурге хлопотал Лука Ширванов. На это ходатайство в 1740 г. дано императором разрешение, отмененное при Елизавете Петровне (1742). В достройке начатой в С.-Петербурге каменной церкви было также отказано (1745).

После упомянутого указа императрицы Екатерины II в С.-Петербурге началось строительство армянского храма вмц. Екатерины на Невском проспекте (1771). Оно велось по инициативе и на средства И. Лазарева и было завершено в нач. 1780 г. Эта однокупольная церковь явилась образцом русского раннего классицизма. 18 февр. 1780 г. армянский храм освятил архиепископ Иосиф в присутствии кн. Г. А. Потёмкина и мн. высокопоставленных лиц. В 1783 г. в Петербурге открылась первая в России армянская типография, позднее перевезенная в Астрахань. Последние годы XIX в. были тяжелым временем для армянского народа. Гонения со стороны Оттоманской империи особенно усилились с 1894 г.; беженцы-армяне из Турции оседали не только в Южной России, но и в Киеве и в С.-Петербурге. В 1895 г. С.-Петербург посетил католикос Мкртич I (1892–1907). Этот выдающийся деятель Армянской Церкви был принят императором и присутствовал за богослужениями в армянском храме вмц. Екатерины. В правление императора Павла I была построена армянская церковь Воскресения Христова на Смоленском армянском кладбище в С.-Петербурге (освящена в 1797). При храме была устроена родовая усыпальница Лебедевых; со временем здесь же были похоронены потомки рода Лорис-Меликовых, проф. турецкого языка Ованес Амиди (1788–1849), историк и филолог А. М. Худобашев (1780–1869), сохранилось надгробие проф. К. П. Патканова (1833–1889).

В нач. 30-х гг. были снесены 2 из 3 армянских храмов в Москве (кроме Воскресенской церкви на Армянском кладбище). В 30-х гг. XX в. был закрыт армянский храм вмц. Екатерины в Ленинграде (в дальнейшем использовался под хозяйственные нужды). Армянский храм при Смоленском кладбище был закрыт в 1931 г.; здание использовалось разными организациями. В 1988 г. храм был возвращен армянской общине, в нем было возобновлено богослужение и одновременно начаты реставрационные работы. 1 марта 1993 г. армянской общине был передан храм вмц. Екатерины в С.-Петербурге. 14 марта того же года священник Езрас Нерсесян совершил здесь первое после 60-летнего перерыва богослужение. Интерьеры церкви находились в крайне запущенном состоянии: пропала вся церковная утварь, исчез иконостас, мраморный пол был разобран. Реставрацию храма завершили к 1700-летию принятия Арменией христианства (2001), 12 июля 2000 г. состоялось освящение церкви в присутствии Католикоса всех армян Гарегина II и Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В 1993 г. армянской общине Москвы выделен участок в центре города для строительства нового храма во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня; после проведения конкурса проектов (1993–2001) здесь начаты строительные работы.