Журналы заседания Священного Синода от 26 декабря 2002 г. (комментарий в русле истории)

На вопросы корреспондента "Седмицы.RU" отвечает доцент Московской Духовной академии, магистр богословия протоиерей Валентин Асмус.

- Отец Валентин, когда и при каких обстоятельствах впервые возникла идея синодального управления в Церкви?

- Идея соборного или, если угодно, коллегиального управления возникла вместе с самой Церковью. С самого начала своей истории Церковь (не только Вселенская, но и поместные Церкви) управлялась соборами. Тому множество примеров мы можем найти в Священном Писании. В Книге Деяний Апостольских рассказано об Апостольском Соборе в Иерусалиме, который прошел в середине I века. В той же Книге Деяний говорится о том, что Антиохийская Церковь также находилась под коллегиальным управлением (конечно, при этом используются другие термины) пяти "пророков и учителей". В числе этих пророков и учителей был святой апостол Павел.
В последующие периоды, когда большая роль в церковной жизни принадлежала Первоиерархам, коллегиальное начало не было подавлено. В Константинополе для решения существенных вопросов церковной жизни собирался Малый Собор (Sinodos Endemusa) из епископов, которые на тот момент по своим делам находились в Константинополе. В поздней Византии Малый Собор фактически формировали императоры, которые имели право удалить из Константинополя любого архиерея и напротив, любого архиерея вызвать из провинции в Константинополь.
После IV Вселенского Халкидонского собора в 451 г., когда укрепилась власть Патриархов и увеличился разрыв между Патриархами и рядовыми священнослужителями, внутри Вселенской Церкви сложилась система Пентархии, которая определялась главенством в церковном управлении пяти Патриархов - Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима. К XVII в. в России эта доктрина трансформировалась так, что стали терминологически неточно называть четырех Восточных Патриархов Вселенскими Патриархами, из чего вытекало представление о подчиненной роли высшего духовенства Русской Церкви по отношению к высшему духовенству Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей. Так, когда по делу Патриарха Никона пригласили Первосвятителей Восточных Церквей, то их воспринимали как чрезвычайных и полномочных судий не только по делу Никона, но и по всем сугубо внутренним делам Русской Церкви.

- Каким образом синодальное управление было введено в Русской Церкви?

- Особенность Синода в Петровскую эпоху и в течение всего последующего времени вплоть до 1917 г. была в том, что он существовал не рядом и не наряду, не в помощь Патриарху, а вместо Патриарха. Это. конечно, было новшеством. Но в то же время можно провести параллели с первым веком церковной истории, когда Церковь до появления так называемого монархического епископата управлялась коллегиально.
Трудно сказать, кому именно принадлежала идея ввести синодальное управление в России, поскольку в то время она буквально носилась в воздухе. Можно сказать, что главными инициаторами воплощения были сам Петр I и его ближайшие церковные помощники во главе с епископом Псковским (а затем – архиепископом Новгородским и первенствующим членом Святейшего Синода) Феофаном (Прокоповичем).
По церковным правилам соборы епископов следовало проводить дважды в год, минимум – один раз в год. В допетровской России эти правила пытались исполнять, но в виду огромных расстояний и трудностей сообщения это приводило к тому, что владыки надолго "застревали" в Москве, а епархии на все это время оставались без управления. В конце концов, все поняли, что в русских условиях дважды в год созывать на собор всех епископов невозможно, и пришли к мысли о целесообразности созыва некоторых епископов на регулярные сессии несколько раз в году для рассмотрения накопившихся церковных вопросов.
Что касается антипатриаршей направленности синодальной реформы начала XVIII в., то (и это не скрывается в "Духовном регламенте") она в значительной степени была спровоцирована поведением Патриарха Никона, который пытался по худшим католическим образцам претендовать на всю полноту государевой власти и фактически заставил царя присвоить ему титул Великого Государя. Алексей Михайлович был "кротким" царем и достаточно долго терпел амбиции Никона. В конце концов, царю надоели претензии Патриарха, а Никон в этой ситуации повел себя очень резко и надолго поселил в сознании русских государей опасения перед патриаршеством.
Кроме того, к этим опасениям у Петра присовокупилось разочарование в духовенстве, от которого он ждал поддержки и активного содействия своим реформам. Царь Петр увидел удивительную пассивность высшего духовенства в вопросах, касающихся укрепления и усиления государства Российского. Прежде всего, митрополит Стефан (Яворский), которого Петр приблизил к себе, ходатайствовал о возведении его в архиерейский сан, и, наконец, назначил Местоблюстителем Патриаршего Престола, в течение всех двадцати лет пребывания в Москве держал себя очень пассивно.
Именно в эти два десятилетия - с 1700 по 1721 гг. – у Петра сформировалась идея создания Синода, который жестко подчинялся бы царской власти и служил ей орудием для осуществления тех дел, которые государи российские были намерены проводить с помощью церковной иерархии. Перечень этих дел дан в "Духовном регламенте", (впоследствии этот документ лег в основу петровской синодальной реформы). Прежде всего, перед Церковью ставились задачи духовного просвещения граждан и борьба с суевериями и старообрядческим расколом. Петр поначалу надеялся, что иерархи будут сами решать задачи, поставленные "Духовным регламентом", но высшее духовенство той поры продемонстрировало свою неспособность к самостоятельным действиям в области просвещения и борьбы с суевериями. Тогда Петр решил, что если высшее духовенство не хочет исполнять задачи "Духовного регламента", то он заставит его это сделать.

- Царь Петр основывал свою синодальную реформу на историческом опыте Православной Церкви или все же руководствовался аналогичными примерами из Западной Европы?

- На Петра большое впечатление произвел конфликт его отца, царя Алексея Михайловича, и Патриарха Никона. Также он перенял опыт Западной Европы, а там происходило немало интересных событий. Причем нельзя говорить, что Петр ограничился лишь протестантскими образцами: он с интересом изучал церковную жизнь Франции, где в то время торжествовали идеи галликанизма. Галликанизм характеризует стремление сделать Церковь Франции автономной по отношению к Риму и подчинить ее контролю французских королей. Большую роль последователи этого течения отводили собору епископов, а во главе всего церковного управления должен был стоять король. Надо сказать, что авторы идеологии галликанизма весьма внимательно присматривались к византийским образцам.
Пример Византии, несомненно, лежит и в основе церковных преобразований Петра I. Не нужно думать, что помимо западных примеров Петр не знал ничего иного. Он, безусловно, опирался и на исторический опыт Вселенской Церкви. Кстати, византийские императоры не менее энергично управляли Церковью, чем это делали русские императоры в синодальный период истории Русской Православной Церкви.

- К началу XX в. большое распространение в России получила идея восстановления патриаршества. Известно, что эту идею поддерживал и император Николай II. Почему Поместный Собор 1917-1918 гг., избирая Патриарха, все же решил сохранить Синод и в какой форме?

- Прежде всего, "Синод вместо Патриарха" и "Синод при Патриархе" – разные типы органов церковного управления. Участники Собора 1917 г. сочли целесообразным оставить при Патриархе Синод из нескольких епископов для соборного решения важных общецерковных вопросов, тем более, что созыв общецерковных соборов в послереволюционных условиях был делом необычайно сложным.
Но надо сказать, что церковная жизнь последних веков давала очень много примеров целесообразности существования синодов. В огромном Константинопольском Патриархате, который управлял христианской жизнью на территории всей Османской империи и одно время включал в себя несколько Поместных Церквей, потерявших свою автокефалию, общецерковные соборы собирались изредка, а чаще всего все вопросы решались синодами.
Форма и состав синодов в Константинопольской Церкви все время менялись, пока не сложился Синод из двенадцати епископов, не считая Патриарха. Примерно тот же самое складывалось и в других больших Поместных Православных Церквах. Таким образом, Малый Собор епископов (Синод) хорошо зарекомендовал себя как орган, существующий при Патриархе и в помощь ему.
Синодальный период в Русской Православной Церкви также был временем огромного положительного опыта. В 1917 г. этот опыт был у всех еще очень свеж в памяти, многие из ведущих архиереев этого Собора были в свое время членами Святейшего Синода: сам Патриарх Тихон до Февральской революции 1917 г. состоял в Святейшем Синоде. Митрополит Сергий (Старогородский) - будущий Патриарх - при Временном Правительстве был первоприсутствующим членом Святейшего Синода. В составе Синода был и митрополит Антоний (Храповицкий) и т.д.
Разумеется, Синод после 1917 г. сильно отличался от как от синодов Константинопольской Церкви, так и от Синода Русской Церкви дореволюционного периода. Тогда все документы, принимаемые Синодами, начинались формулой: "Благодатью Пресвятые Троицы и повелением благочестивейшего государя-императора". Государство после 1917 г. объявило себя светским. Разумеется, светский характер государства не отменяет взаимоотношений между Церковью и государством, но светские власти уже не могут участвовать в управлении церковной жизнью так, как это делали византийские или русские императоры.

- Чем характерно современное синодальное управление?

- В Константинопольской Церкви достаточно долго существовала система митрополичьих округов. Каждый округ объединял несколько епархий. В современной Русской Церкви в силу известных политических обстоятельств наметилась тенденция к созданию подобной структуры. Так украинская часть Русской Православной Церкви сейчас представляет собой фактически самостоятельный церковный округ. Блаженнейший митрополит Киевский, являясь постоянным членом московского Священного Синода, в то же время возглавляет Священный Синод Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. Нечто подобное возникает и в Белоруссии. Может быть, у нас, в конце концов, сложится система, подобная Византийской. Кстати, Собором 1917 г. было намечено именно такое преобразование территориальной структуры Русской Православной Церкви, причем предполагалось, что подобные округа будут в каждой губернии: округ, совпадавший с губернией, должен возглавлять архиепископ, а епархии, совпадавшие с уездами, - епископы. Но из-за политики советского государства все это воплотить в жизнь не удалось, и число епископов в Русской Церкви не увеличилось, а наоборот, стало стремительно сокращаться. В августе 1939 г. в Русской Православной Церкви на территории Советского Союза было всего 4 правящих епископа.
Сейчас сложилась новая ситуация, и возникает новое церковное устройство. Очень хорошо, что при этом вдумчиво используется опыт прошлого.