Расстрига требует передать ему Софийский собор (комментарий в русле истории)

	София Киевская в XI в. Реконструкция.

Софийский собор в церковной истории Руси

Киевский Софийский собор был построен великим князем Ярославом Мудрым. Точное время его строительства неизвестно. Софийский храм, упоминаемый германским хронистом Титмаром Мерзебургским под 1018 г., скорее всего был деревянной постройкой, которая сгорела во время междоусобной войны Святополка Окаянного с Ярославом. Высказывалось предположение, что первый Софийский храм в Киеве был возведен еще во времена св. Ольги, но четких подтверждений этой версии не существует. Строительство храма осуществлялось скорее всего в 1030-х гг. и, вероятно, было связано с приездом в Киев из Константинополя митрополита-грека Феопемпта – первого в ряду Предстоятелей Русского Церкви, упоминаемых Нестором Летописцем в «Повести Временных Лет». Строили собор скорее всего греческие мастера, прибывшие вместе с митрополитом. Некоторыми исследователями высказывалось предположение, что строительство Софии Киевской было связано с восстановлением юрисдикции Константинопольского Патриархата над Русской Церковью (гипотеза Приселкова-Карташева) в период правления Ярослава Мудрого: Десятинная церковь, бывшая главным храмом Руси при св. Владимире, таким образом уступала место Софийскому собору, который отныне становился кафедральным храмом митрополитов-греков. Однако в конце своей жизни Ярослав рассорился с Империей Ромеев и даже воевал с греками, что отразилось на положении Русской Церкви. В 1051 г. был поставлен первый митрополит русского происхождения – Иларион. В связи с его интронизацией Софийский собор впервые упомянут как вполне законченный и освященный храм.

	Богородица "Нерушимая Стена", мозаика в абсиде Софии Киевской, XI в.

Софийский собор первоначально представлял собой грандиозное 13-купольное сооружение (в XVII в. были добавлены еще 6 глав). Крестово-купольный храм имеет 5 нефов и окружен с юга, запада и севера двойным рядом галерей. С запада размещены хоры для великокняжеской семьи, на которые можно попасть через две лестничные башни, примыкаюшие к западному фасаду. На стенах Софии Киевской сохранилось множество граффити – настенных надписей. Древнейшая из датированных граффити относится к 1052 г. – к этому времени в храме были завершены отделочные работы: он был богато украшен мозаиками и фресками, созданными греческими мастерами и их русскими учениками. Несмотря на значительные утраты, часть этого убранства сохранилась до наших дней. Среди священных изображений Софии Киевской наиболее известны мозаичная икона Божией Матери «Нерушимая Стена», украшающая алтарную абсиду, а также икона Благовещения, расположенная на столпах восточной арки. По своим размерам (55х37 м) и богатству убранства Софийский собор не имел себе равных не только в Киевской Руси, но и во всей Европе того времени. И размах, с которым был построен главный храм недавно крещеной Руси, и его посвящение не столько подражали Софии Константинопольской, сколько соперничали с ней. Построенный Ярославом Мудрым Софийский собор стал местом погребения самого великого князя и многих его потомков. Мраморный саркофаг с останками Ярослава доныне стоит под сводами Софии Киевской. В кафедральном митрополичьем храме были также погребены и многие Предстоятели Русской Церкви времени Киевской Руси.
Впервые храм серьезно пострадал в 1240 г. при разграблении Киева ордами Батыя. Монголо-татары нанесли Софии Киевской серьезный урон. Собор не только лишился своей драгоценной утвари, но и был частично разрушен. Особенно пострадали галереи и западная часть храма. Тем не менее и после Батыева погрома Софийский собор продолжал считаться кафедральным храмом Русских митрополитов. Несмотря на разрушения в нем продолжали совершать богослужения. Но постепенно он приходил во все большее запустение, как и весь Киев. Митрополит Кирилл, возглавивший Русскую Церковь после Батыева нашествия, мало жил в своем кафедральном граде – почти вся его жизнь прошла в разъездах по епархиям, в которых Первосвятитель восстанавливал церковную жизнь после монголо-татарского разорения. Тем не менее великий Первоиерарх, скончавшийся в Переславле-Залесском, все же был погребен в Софии Киевской. Около 1299 г. преемник Кирилла – св. митрополит Максим – окончательно оставляет разоренный и пришедший в упадок Киев и переносит свою резиденцию во Владимир на Клязьме, под защиту князей Северо-Восточной Руси. Однако и сам Максим, и его преемники продолжают сохранять титул митрополита Киевского и всея Руси, а Софийский собор – статус кафедрального митрополичьего собора. И все же Предстоятели Русской Церкви редко посещают его, и древний собор продолжает ветшать. Частые и опустошительные набеги татар и литовцев еще более ускоряют его разрушение.
В XIV в. большая часть западно-русских земель вошла в состав великого княжества Литовского. Литовские государи – Гедимин и его потомки – стремятся разделить прежде единую Русскую Церковь и создать отдельную Литовско-Русскую митрополию, дабы их православные подданные (а они составляли тогда более 90 % от всего населения Литовского княжества) не зависели от митрополитов Киевских и всея Руси, переселившихся со времени св. Петра и св. Феогноста в Москву. Иногда Литовским князьям удавалось добиться поставления отдельного митрополита для Литвы, который в таком случае мог поселиться в Киеве, при Софийском соборе. Так, при Ольгерде в болгарском Тырнове был в нарушение канонов поставлен на митрополию Литовской Руси Феодорит, пытавшийся утвердиться в Киеве, но не слишком в том преуспевший. София Киевская какое-то время служила митрополией и для других ставленников Ольгерда – Романа и Киприана. Однако к возрождению Софийского собора эти кратковременные эпизоды не привели. Когда в первой четверти XV в. великий князь Литовский Витовт вновь вознамерился поставить митрополита для Литовской Руси, его ставленник – Григорий Цамвлак – поселился не в разоренном и опасном Киеве, а в Новогрудке, неподалеку от столичной Вильны.
В дальнейшем, после того, как стало окончательным разделение единой Русской Церкви на две митрополии – автокефальную Московскую и Киево-Литовскую (в юрисдикции Константинопольского Патриархата), Софийский собор продолжает лишь формально считаться главным храмом последней. Митрополиты Киевские лишь изредка наведываются сюда из Новогрудка и Вильны. Храм по-прежнему продолжает страдать от набегов крымских татар. Так, он был разграблен крымчаками в 1497 г. Тогда же татарами был убит митрополит Киевский св. Макарий, который ехал в Киев, чтобы привести в порядок разоренный кафедральный собор (Св. Макарий был погребен в Софийском соборе. Здесь же его мощи почивали после обретения вплоть до закрытия собора в 1934 г. Позднее они были перенесены в киевский Владимирский собор, где находятся и в настоящее время «в плену» у раскольников-филаретовцев).
Разрушения, причиненные собору в течение XVI в., были столь велики, что, по словам современника, некогда величавый собор стоял в это время уже без кровли. Вероятно, в эти же годы в Софии Киевской прекращаются богослужения. Иначе трудно понять, как собор смогли захватить униаты, хотя лишь на короткое время. Это произошло после заключения в 1596 г. Брестской унии. Власть польского короля в Киеве была не слишком сильна, и православные сумели здесь организовать решительное сопротивление унии, насаждаемой Сигизмундом III. Православные киевляне отразили попытки католиков захватить Киево-Печерскую Лавру и другие киевские храмы. Однако немногочисленные изменники Православия сумели утвердиться в заброшенном Софийском храме и удерживали его около трех десятилетий. Правда, распорядились они православной святыней весьма своеобразно. Сохранилось сообщение о том, что в 1605 г. униатский поп Филипп, управлявший Софийским собором, «каменье тесаное на столбах и сходах разным людям пораспродавал». В результате хозяйничанья католиков полностью рухнула западная галерея собора.
Ставший в 1633 г. православным митрополитом Киевским св. Петр Могила уже в самом начале своей деятельности добился у короля Владислава IV разрешения отобрать разоренный и поруганный Софийский собор у униатов и заняться, наконец, его восстановлением. Митрополит Петр привлек к восстановлению Софии Киевской итальянского архитектора Октавиано Манчини. Петр Могила вновь сделал Софийский собор кафедрой митрополитов Киевских и Галицких – этот статус храм сохранял вплоть до начала ХХ столетия. Тогда же при Софийском соборе был учрежден небольшой мужской монастырь. К сожалению, несмотря на то, что при Петре Могиле в соборе были проведены гигантские восстановительные работы, митрополит так и не успел их завершить до своей кончины – западная часть собора продолжала оставаться в руинах. Окончательно собор был возрожден только в конце XVII в., после того, как Киевская митрополия вновь вошла в состав Московского Патриархата при Патриархе Иоакиме и митрополите Киевском Гедеоне (князе Святополк-Четвертинском). В возобновлении храма принимали участие не только малороссийские зодчие, но и московские мастера, почерк которых угадывается в форме некоторых наличников собора. В целом же Софийский собор в это время приобретает черты, свойственные памятникам украинского барокко – храм получает грушевидной формы главы, его стены украшаются лепниной.
В течение XVIII – XIX вв. продолжаются строительные работы в Софийском монастыре. Собор украсился новым роскошным иконостасом из позолоченного дерева, рядом с ним были выстроены высокая колокольня, теплая зимняя церковь (т.н. «Малая София»), здания митрополичьих покоев и монашеских келий. В последний раз переделки затронули Софию Киевскую в 1882 г., когда был перестроен западный фасад собора. В течение Синодального периода (XVIII – нач. ХХ вв.) Софийский собор продолжал оставаться кафедральным собором митрополитов Киевских и Галицких. Многие из них были погребены в соборе. В Софии Киевской совершались архиерейские хиротонии: в частности, здесь был рукоположен во епископа св. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский.
Драматические перемены в судьбе собора наступили после Октябрьского переворота 1917 г. На Софийский храм, воспринимавшийся в качестве символа Киевской Руси, начинают претендовать приверженцы автокефалистского раскола, который окончательно оформился в 1921 г., когда была образована т.н. «Украинская автокефальная православная церковь» (УАПЦ). Ее «первоиерархом» раскольники избрали запрещенного в служении за раскольническую деятельность протоиерея Василия Липкивского. Однако Патриарший Экзарх Украины митрополит Михаил (Ермаков) и другие епископы православных епархий Украины категорически отказались участвовать в проводимом в Киеве при поддержке большевиков лжесоборе раскольников-автокефалистов, и рукоположить епископов для УАПЦ. В результате приверженцы раскола приняли беспрецедентное решение – в нарушение канонов совершить «рукоположение» Липкивского «соборно», то есть с участием священников, диаконов и мирян, а не епископов, как требуют каноны Православной Церкви. Кощунственная «хиротония» раскольничьего лжемитрополита была совершена в Софийском соборе, который со времен средневековья не видел подобного бесчинства. Позднее Липкивский «рукоположил» других лжеархиереев УАПЦ. За противные канонам «хиротонии» раскольников-липкивцев в народе прозвали «самосвятами». К сожалению, именно эти деятели, совместившие в своем учении националистические и обновленческие идеи, захватили в свои руки величайшую святыню Православной Руси – Софийский собор.
Однако деятельность раскольников-«самосвятов» продолжалось недолго. Поначалу большевистская власть покровительствовала им, надеясь с помощью липкивцев изнутри разрушить церковную жизнь на Украине. Но за раскольниками пошло ничтожно малое число православных верующих. Убедившись в неэффективности раскольничьей «церкви», советская власть перестала поддерживать УАПЦ, и уже в начале 1930-х гг. она прекратила свое существование на территории советской Украины. В 1934 г. году Софийский собор был закрыт, а в 1935 г. древний храм был превращен в музей-заповедник. Участь Софии Киевской была все же более благополучной в сравнении с Михайловским Златоверхим монастырем и другими киевскими памятниками, уничтоженными в годы советской власти. В отличие от Успенского собора Киево-Печерской Лавры не пострадал Софийский храм и в годы Великой Отечественной войны. Правда, после закрытия София лишилась целого ряда ценных деталей своего убранства – были отправлены на переплавку массивные серебряные (весом 114 кг) Царские Врата главного иконостаса, уничтожены 8 иконостасов боковых приделов, разрушены надгробия Киевских митрополитов. В то же время советский период стал для Софийского собора временем интенсивных реставрационных работ, в ходе которых из-под позднейших записей были высвобождены драгоценные мозаики и фрески XI в., восстановлены фасады храма и других построек Софийского комплекса.
Перемены в статусе храма наступили в конце т.н. «перестройки». Власти Украины стали изредка разрешать совершение богослужений в Софийском соборе, который сохранял при этом статус государственного музея-заповедника и поныне остается таковым. В октябре 1990 г. здесь была совершена Божественная Литургия, которую возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй. Во время богослужения Патриарх Алексий вручил митрополиту Киевскому и всея Украины Филарету (Денисенко) грамоту о даровании Украинской Православной Церкви полной самостоятельности в управлении. В то же время в конце 80-х – начале 90-х гг. на Украине стали возрождаться националистические настроения. На их волне была вновь образована «Украинская автокефальная православная церковь». Ее возглавил избранный в 1990 г. «патриархом Киевским» Мстислав Скрипник, для «интронизации» которого власти также предоставили Софийский собор. Вновь, как и в 20-30-х гг., в Софии кощунствовали раскольники. Однако украинские власти так и не решились передать Софийский собор раскольникам из УАПЦ или т.н. «Украинской православной церкви – Киевского патриархата» (образованной в 1992 г., после ухода в раскол бывшего митрополита Киевского Филарета). Но и канонической Украинской Православной Церкви, единственной правопреемнице той Церкви, которая существует со времен Крещения Руси, храм также не был возвращен. В дальнейшем Софийский собор еще неоднократно предоставлялся раскольникам для совершения «богослужений». По инициативе президента Кучмы в нем также проводились «экуменические молебны», в которых, как правило, принимали участие представители раскольничьих сообществ, различных протестантских деноминаций и даже исламских и иудейских общин. Священноначалие Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) неизменно отказывается от участия в подобных мероприятиях, противоречащих канонам Православной Церкви. Впрочем, многострадальный собор в последние годы пережил и не такое – в его алтаре устроили свой шабаш приверженцы т.н. «Белого братства», возглавительница которого – Марина Цвигун – пошла гораздо дальше, чем самозванный «патриарх Киевский» Филарет, провозгласив себя ни много ни мало, как живым воплощением Бога.