Почитание вмч. Георгия в разных христианских странах и народах

Св. вмч. Георгий Победоносец, фреска храма Казанской иконы Божией Матери в г. Тольятти

По материалам статьи из т. X «Православной Энциклопедии», Москва. 2005 г.



Почитание в Византии

Культ Георгия засвидетельствован с IV в.: в греч. надписи 368 г. (354 или 357) из Саккеи в Ватанее (совр. Шакка, Сирия) упоминается «дом святых, стяжавших (небесную) награду мучеников Георгия и (пострадавших) вместе с ним святых». Гробница Георгия и храм в его честь, находившиеся в палестинском городе Лидде, где от мощей святого происходили чудеса, описываются паломниками Феодосием (ок. 518), Пьяченцским анонимом (ок. 570), Адамнаном (ок. 670 или 685). В VII в. Лидда была переименована в Георгиополь.

Церкви, посвященные Георгию, стали возникать по всей Римской империи с IV в., особенно в Палестине и Сирии (Delehaye. P. 43–52). Помимо главного центра почитания великомученика в Лидде церкви во имя вмч. Георгия были построены в сер. V в. имп. Евдокией в Шейх-Бадр к западу от Иерусалима, в кон. V в.–в Эдессе, в 514/5 г. первым магистратом Иоанном, сыном Диомида, в честь явления ему святого – в Изре (Зораве) в Трахонитиде. Здесь хранилась часть мощей великомученика. В VI в. существовали церкви во имя вмч. Георгия в Иерусалиме, Иерихоне, Герасе и др.

О почитании Георгия в Каппадокии свидетельствует Похвальное слово в честь великомученика, написанное в V в. Феодотом, еп. Анкирским, которое сохранилось только на копт. языке (BHO, N 320). Византийский имп. Юстиниан I (527–565) построил церковь во имя вмч. Георгия в Визане близ Феодосиополя в Вел. Армении (Procop. De aedificiis. III 4); имп. Ираклий I (610–641) – храм в Константинополе в квартале Девтерон; Константинопольский патриарх Сергий I (610–638) – церковь в Халкидоне . Ошибочным является мнение о посвящении Георгию построенной в нач. IV в. ротонды в Фессалонике, которая была освящена в честь Бесплотных сил (греч.- Hasomaton) и стала именоваться церковью во имя вмч. Георгия только в поствизантийский период.

Сведения о почитании великомученика в М. Азии и о его мощах содержатся в Житии прп. Феодора Сикеота (ум. 613), покровителем которого был вмч. Георгий: «А у преподобнейшего Емилиана, еп. Гермийского, была частица его святой главы, и один палец руки, и один зуб, и еще одна частица. И вот, мученик явился епископу, повелевая ему отдать их своему слуге Феодору для построенного им ему храма» (Гл. 100). У еп. Емилиана мощи Георгия, вероятно, хранились в храме св. Архангелов в Гермиях, Феодор же перенес их в построенную им церковь, освященную во имя Георгия (Гл. 55). В житии приводятся многочисленные рассказы о явлении великомученика, его чудесной помощи, защите Феодора от демонов. После смерти Феодора Сикеота эта часть мощей Георгия была перенесена имп. Ираклием в Константинополь и положена в специально построенной для них церкви также во имя Георгия, в квартале Девтерон около Адрианопольских ворот. По этой причине монастырь, возникший впоследствии на этом месте (упом. с кон. IX в.), назывался монастырем Георгия Сикеота. Частицы мощей Георгия хранились в церковь во имя вмц. Евфимии около Ипподрома (Книга Паломник. С. 32).

Древнейшими церковными сооружениями в Константинополе, построенными в честь Георгия, являются монастырь Ксирокерк, или Ксилокерк (упом. с 518), и церковь во имя вмч. Георгия в квартале Иерон, построенная, согласно Псевдо-Кодину, имп. Константином I Великим. Даже если считать это известие недостоверным, важно, что в XIV в., когда составлялось это описание построек Константинополя, церковь во имя вмч. Георгия в Иероне воспринималась как очень древняя.

В Константинополе известны др. храмы, освященные во имя Георгия, – в кварталах Контария (время постройки неизвестно), Кипариссия (реконструирован в IX в., сохранился после падения Константинополя (1453), сгорел в 1782 и был восстановлен патриархом Константинопольским Константином II в 1833), Сики (впервые упом. в 1303 в хрисовуле имп. Андроника II Палеолога, вероятно, построен латинянами), а также монастыри вмч. Георгия «ту Препозиту» (кон. VIII в.) и построенный имп. Константином IX Мономахом (1042–1055) в Манганах (там хранилась верхняя часть главы святого). Обитель играла важную роль в церковной жизни столицы до падения Константинополя. Ее игумен в XIV в. имел сан архимандрита и протосинкелла, на заседаниях церковных Соборов занимал 2-е место после игумена Студийского монастыря. С 1204–1261 гг. монастырь находился в руках латинян. При турках монастырь был занят дервишами, а затем разобран, и строительный материал был использован при постройке дворца Мехмеда II (1467).

Вмч. Георгию посвящен ряд Похвальных слов византийских писателей: Аркадия, архиепископа Кипрского (BHG, N 684), свт. Андрея Критского (BHG, N 681–682), Феодора Квестора (BHG, N 684d), Иоанна, митр. Евхаитского (BHG, N 685–686), Григория II (Георгия) Кипрского, патриарха Константинопольского (BHG, N 683), Константина Акрополита (BHG, N 684а), Антония, епископа Ларисского (BHG, N 684b), Нила, архиепископе Родосского (BHG, N 684n), и др., а также стихи Феодора Продрома (BHG, N 691у).

В Константинополе 23 апр. служба великомученику совершалась в церковь во имя вмч. Георгия в Девтероне, ей предшествовал крестный ход из храма Св. Софии на Форум, о чем говорится в Типиконе Великой церкви X в. (Mateos. Typicon. Т. 1. P. 270) и Синаксаре Константинопольской церкви Х в. (SynCP. Col. 626). В календарях палестинского происхождения 3 нояб. отмечается также праздник освящения церкви во имя вмч. Георгия в Лидде (Garitte. Р. 102), который получил повсеместное распространение в Византии с введением Иерусалимского устава.

Образ великомученика был помещен на монетах при византийском имп. Иоанне II Комнине и его продолжали чеканить при Палеологах. Никифор Григора († после 1359) в «Ромейской истории» упоминает об изображении Георгия на коне, которое написал «знаменитый в древности живописец Павел» на стене имп. дворца напротив часовни Богородицы Никопеи (Niceph. Greg. Hist. VIII 5).

Частицы мощей Георгия хранятся в афонских монастырях Ксенофонт, св. Григория, св. Дионисия, Иверском, Зографском и в ряде обителей Греции: Арсаниу, Гумениссы Божией Матери, прп. Никанора, Дусику, Татарниотиссы, святых Феодоров на Керкире и др. (Lekkos. T. 1. S. 66, 76, 89, 91, 111, 120, 155, 162, 165, 183, 218, 237, 254, 270, 274, 277, 296, 307, 317, 323; Т. 2. S. 42, 52, 85, 91, 158, 169, 189, 206, 243, 292, 320, 409).

Чудотворные иконы великомученика находятся в монастырях Ксенофонт, Зограф и Хиландар.

В Византии Георгий считался покровителем воинов, землепашцев (имя Георгий происходит от греч. слова georgos – земледелец) и особенно пастухов. Георгий Сфрандзис называет Георгия «освободителем пленников» (Sphrantzes. Hist. 19. 1), а в Каппадокии великомученик почитался как защитник путешественников. В народном представлении сложился образ строгого и справедливого святого. В Греции в праздник святого 23 апр. проводились крестные ходы с иконой Георгия вокруг полей, устраивались скачки на лошадях (в память «чуда о змии»), закалывался посвященный великомученику агнец (айгеоргитис), кровью которого священник смазывал крестообразно лоб и щеки детей.

Кроме чудес, зафиксированных в византийских агиографических сочинениях, сверхъестественные события, связанные с заступничеством Георгия, были отмечены напр., в 1593 г. (явление великомученика Мураду III, после которого султан отказался от своего намерения разрушить церковь во имя вмч. Георгия в башне Фенер-капысы и отправил туда богатые дары), в 1689 г. (прекращение эпидемии чумы на о-ве Закинф по молитве Георгия). Образ Георгия запечатлен в народной греч. поэзии.

Известно совместное почитание вмч. Георгия и вмч. Димитрия Солунского, которых в народных преданиях называют братьями или родственниками. Эти представления были заимствованы у греков крестоносцами: согласно хронике Петра Тудебода, эти святые вместе с вмч. Феодором возглавляли христианское войско во время Антиохийской битвы в 1098 г.

В наст. время Георгий считается покровителем армии Греческой Республики.

В Египте почитание Георгия наложилось на культ бога Гора. Мученичество Георгия, написанное на копт. языке, возникло в VI – нач. VII в., а цикл чудес сложился до араб. завоевания. Согласно данным папирусов V–VIII вв., почитание Георгия отмечено в Афродито, Джеме, Гермополе, Оксиринхе, Птолемаиде и др. Древнейшее упоминание о праздновании Георгию засвидетельствовано в т. н. Календаре Саккары (VIII в.). В Египте Георгию было посвящено много церквей и монастырей, наиболее известны в Мит-Дамсисе (к северу от Мит-Гамра) и в Дельте. В Коптском Синаксаре особо указывается под 3 паопе (араб. бауна) освящение первой церкви во имя вмч. Георгия в г. Бирма, в оазисе Бахария. Синаксарь указывает, что мощи Георгия, хранившиеся в этой церкви, в патриаршество Матфея I (1378–1409) были перенесены в монастырь авы Самуила, а при патриархе Гаврииле V (1409–1427) – в церкви во имя вмч. Георгия в Ст. Каире. В наст. время, по свидетельству О. Мейнардуса, частицы мощей Георгия находятся в 15 церквах и монастырях Египта. Из Египта почитание Георгия проникло в Эфиопию.

Источники: BHG, N 681–686m; Книга Паломник. С. 23, 27–28, 32; Patria Konstantinoupoleos // Scriptores Originum Constantinopotanarum / Ed. Th. Preger. Lpz., 1907. N. Y., 1975. Pt. 2. (BSGRT); // Laografik. 1912–1913. T. 4; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 102; Житие прп. отца нашего Феодора, архим. Сикеонского, написанное Георгием, учеником его и игуменом той же обители / Пер., вступ. ст., коммент.: Д. Е. Афиногенов. М., 2005.

Литература: Delehaye H. Les legendes grecques des saints militaires. P., 1909. P. 43–52; Krefting A. St. Michael und St. Georg in ihren geistesgesch. Beziehungen. Jena, 1939; Janin. eglises et monast?res. P. 69–78; Howell D. St. George as Intercessor // Byz. 1969. T. 39. P. 121–136; Mark-Weiner T. Narrative Cycles of the Life of St. George in Byzantine Art: Diss. N. Y., 1977. 2 vol.; Idem. Ann Arbor, 2003; Balboni D. Giorgio // BiblSS. Vol. 6. P. 512–525; Aubert R. Georges de Lydda (50) // DHGE. T. 20. Col. 633–641; Walter Ch. The Origins of the Cult of St. George // REB. 1995. T. 53. P. 295–326; Calki-StefЈnou P. O? “Agioi Ge?rgioi. 'Aq»na, 1996. S. 45–62; Lљkkoj E. P. TЈ monast»ria toа `Ellhnismoа. PeiraiЈj, 1997. T. 1. S. 66, 76, 89, 91, 111, 120, 155, 162, 165, 183, 218, 237, 254, 270, 274, 277, 296, 307, 317, 323; Т. 2. S. 42, 52, 85, 91, 158, 169, 189, 206, 243, 292, 320, 409.

Почитание у южных славян через византийское посредство стало известно еще до офиц. принятия христианства. Георгий был посвящен один из древнейших храмов Софии (Сердики) – ротонда VI (?) в.

Имя Георгий в средние века и в наст. время является одним из популярнейших в регионе. Однако оно не вошло в ономастикон правящей болгарской династии ни в эпоху 1-го Болгарского царства, ни в правление Асеней (1186–1279), хотя известны представители боярства, носившие это имя, напр. Георгий Войтех, возглавивший в 1172 г. болгарское восстание против византийского владычества. Верховные правители с этим именем (происходящие из боярского рода Тертеров) появляются только в последней четв. XIII в.: цари Георгий I Тертер (1280–1292) и его сын Георгий II Тертер (1321–1322).

Георгий пользовался особым почитанием среди членов династии Неманичей. В Житии св. Симеона Сербского (в миру жупан Стефан Неманя), написанном его сыном, кор. Стефаном Первовенчанным, содержится рассказ о чуде Георгия, освободившего Неманю из заточения в пещере, куда его, закованного, бросили братья, боровшиеся за верховную власть (Стефан Првовенчани. С. 24, 26, 28). В память об этом событии в 1167–1170 гг. (или в 1-й пол. 1171) Неманя построил монастырь Джурджеви Ступови на Лиме (Там же. С. 143–144). В нач. XIV в. этот монастырь обновил кор. Стефан Драгутин и впоследствии был там погребен (Марковиz. С. 83). Примерно в то же время, что и Джурджеви Ступови, племянником Немани Стефаном Первославом была построена церковь-задужбина во имя вмч. Георгия в Будимле на р. Лим, где находится гробница Стефана (Там же. С. 76; Цанак-Медиz. С. 20). У династии Неманичей имя Георгий не входило в королевский ономастикон, но его носил ряд серб. удельных правителей, напр. дуклянский кор. Георгий (1208–1216), сын Вукана, внук Стефана Немани. Свт. Савва Сербский построил во имя вмч. Георгия монастырь Ораховица, возобновленный в нач. XIV в. кор. Стефаном Урошем II Милутином (Марковиz. С. 67). По свидетельству летописей, кор. Драгутин построил монастырь во имя вмч. Георгия в Ломнице (Там же. С. 85). Георгию посвящена и возведенная в 1318 г. задужбина Милутина – монастырь в Старо-Нагоричино близ Куманова (Там же. С. 90–91). На рубеже XIII–XIV вв. кор. Милутин, а в посл. трети XIV в. Вук Бранкович покровительствовали монастырю Георгия Скорого близ Скопье (Грамоти. С. 124–176). Ко времени правления Милутина относится и первое упоминание монастыря во имя вмч. Георгия в Уложиштах (Марковиz. С. 97–98), а в правление его сына Стефана Уроша Ш (св. Стефан Дечанский) (1321–1331) упоминается соименный монастырь в г. Маглич на р. Ибар (Там же. С. 101). Между 1382 и 1385 гг. серб. иноки знатного происхождения Антоний (Багаш) и Герасим (Радоня Бранкович) возобновили на Афоне монастырь св. Павла Ксиропотамского, посвященный вмч. Георгию (Суботиz. С. 254). В Хиландаре находится чудотворная икона Георгия, упоминаемая в письменных источниках с XVI в.

В честь Георгия построено большое число церквей и монастырей в Болгарии и Македонии, а также монастырь Зограф на Афоне, в котором хранятся 2 чудотворные иконы великомученика. Из др. монастырей, посвященных вмч. Георгию, следует назвать монастырь Георгия Скорого (Горг, Горгос) близ Скопье, бывший объектом богатых пожалований болгарских и серб. правителей в XIII–XIV вв. (Петров. С. 242–250), Кремиковский в окрестностях Софии, возобновленный в кон. XV в., Волковийский в Горни-Пологе (Поп-Атанасов и др. С. 47–48), Гложенский («Киевский») с чудотворной иконой близ с. Гложене на горе Лисец (Стара-Планина) и др.

С болгарскими монастырями, посвященными вмч. Георгию, связан ряд преданий о чудотворных иконах великомученика. Наиболее известны существовавшие не позднее 1-й пол. XVIII в. сказания о чудотворных иконах Георгия в Зографе, зафиксированные в т. н. Зографской хронике или «Сводной Зографской грамоте» (Иванов. С. 541–542) и В. Г. Григоровичем-Барским (Григорович-Барский. С. 257–260). Малоизученной остается дошедшая в списке 1870 г. повесть о Гложенском монастыре и чудотворном образе Георгия. (Мутафчиев. С. 355–358). Сюжет «Чуда о змии», видимо, оказал влияние на болгарское Житие героя-змееборца Михаила Воина из Потуки (нач. XIII в.).

В Сербии после XIV в. посвящение монастырей вмч. Георгию представляет значительную редкость, известно только 3, причем в 2 случаях зафиксирована лишь дата их обновления. Монастырь во имя вмч. Георгия (Сын-джордже) к юго-западу от Тимишоары (Румыния) основан, по преданию, деспотом Иоанном Бранковичем (ок. 1498–1502), но письменные свидетельства о нем сохранились с 1623 г. (Суботин-Голубовиz. С. 130, № 42). Монастырь Ломница (или Ловница) близ Шековичей в Боснии упоминается в 1578 г. (Там же. С. 149, № 66), а Добриловина на р. Таре в Черногории был обновлен ок. 1592 г. (Там же. С. 127, № 27).

После распада империи Стефана Душана имя Георгий носили мн. областные правители кон. XIV – 1-й пол. XVI в.: Георгий I († 1378) и Георгий II († 1403) Балшичи, деспот Гюрг Бранкович (1427–1456) и его внук, митр. Максим († 1516), а также последний серб. правитель Зеты из династии Черноевичей (кон. XV в.). Распространение имени среди правителей совпадает по времени с прекращением посвящения Георгию новых монастырей.

В народных верованиях болгар, македонцев и сербов Георгий выступает как покровитель домашнего скота (и в то же время «волчий пастух») и податель первых весенних дождей, отмеченный, как и прор. Илия, некоторыми чертами громовержца.

Источники: Иванов Й. Български старини из Македония. София, 1931. С. 541–542; Мутафчиев П. Избр. произв. София, 1973. Т. 2. С. 355–358; Стефан Првовенчани. Сабрана дела. Београд, 1999. С. 24, 26, 28; Григорович-Барский В. Г. Второе посещение Св. Афонской горы. М., 2004. С. 257–260.

Литература: Марковиz В. Православно монаштво и манастири у средњевековноj Србиjи. Сремски Карловци, 1920. Гор?и Милановац, 2002; Петров К. Грамотите на манастирот Св. Георги Горгос и обид за изнаоа?е на неговиот локалитет // Спом. за средновековната и поновата историjа на Македониjа. Скопjе, 1975. Т. 1. С. 242–250; Грамоти на манастирот Св. Георги-Горг Скопски // Там же. С. 124–176; Успенский Б. А. Филол. разыскания в области слав. древностей: (Реликты язычества в восточнослав. культе Николая Мирликийского). М., 1982. С. 36–38, 138–140; Суботиz Г. Обнова манастира Св. Павла у XIV в. // ЗРВИ. 1983. Т. 22. С. 254; Толстой Н. И. Георгий // Славянские древности: Этнолингвист. слов. М., 1995. Т. 1. С. 496–498; Поп-Атанасов., Велев И., Jaкимовска-Toши М. Скрипторски центри во средновековна Македониjа. Скопjе, 1997. С. 47–48; Суботин-Голубовиz Т. Српско рукописно наслее од 1557 године до средине XVII в. Београд, 1999.
Почитание на Руси

Киевский кн. Ярослав Мудрый, получивший в крещении имя Георгий, основал в честь своего небесного покровителя церковь в Киеве, освященную митр. Иларионом между 1051 и 1054 гг. В этой церкви проводились хиротонии русских епископов. День освящения этого храма – 26 нояб.– стал общерусских праздником: в проложном сказании говорится, что Ярослав Мудрый «заповеда по всеи Руси творити праздник святого Георгия». Служба, посвященная этому событию, помещена в новгородской Минее 1097 г. (Ягич. Служебные Минеи. С. 461), а память указана в месяцеслове Юрьевского Евангелия 1119–1128 гг. (Л. 210). Праздник, получивший в народе название осеннего Юрьева дня, был связан с завершением сельскохозяйственного цикла и позднее с переходом крестьян от одного господина к другому.

В соборе Св. Софии в Киеве один из приделов был посвящен Георгию, в котором сохранились росписи с житийным циклом святого. Из многочисленных церквей и монастырей Др. Руси, построенных в честь великомученика, наиболее известны Юрьев монастырь в Новгороде, в котором в день памяти святого служил новгородский владыка, церкви во имя вмч. Георгия в Ст. Ладоге и в Юрьеве-Польском. Георгиевский придел существовал в Благовещенском соборе в Кремле. «Чиновник церковный» (XVII в.) упоминает, что накануне 23 апр. «тамо всенощное бывает, а патриарх не служит там... а прежде сего служивал» (Голубцов. С. 181). В 1626 г. в церкви Ризоположения в Кремле патриархом Филаретом был устроен придел во имя вмч. Георгия.

Помимо широко распространенных переводных чудес Георгия известно оригинальное древнерусское произведение – «Чудо о слепце», включенное в состав «Сказания, страсти и похвалы святых мучеников Бориса и Глеба». В нем повествуется о том, как один живший в Вышгороде слепец ходил в церкви во имя вмч. Георгия и молил святого о прозрении. Георгий явился ему во сне и велел идти к мощам Бориса и Глеба, где тот и получил исцеление (Абрамович. С. 59–60). Древнейший список «Чуда о слепце» находится в Успенском сборнике кон. XII – нач. XIII в. (Л. 22–22 об.). К XII в. относится известие одной из редакций Архангелогородского летописца о чудесном явлении и помощи Георгия осажденным чудью новгородцам (Летописец, содержащий в себе российскую историю от 6360/852 до 7106/1598 г., то есть по кончину царя и великого князя Федора Иоанновича. М., 1819. С. 132). В 1271 г. кн. Довмонт с псковичами «пособием Святыя Троицы и славнаго великаго воина Георгия» победили немцев на р. Мироповне (ПСРЛ. Т. 5. Вып. 2. С. 3, 85). Покровителями русского войска во время Куликовской битвы (1380) выступили вмч. Георгий, вмч. Димитрий Солунский и святые князья Борис и Глеб (БЛДР. Т. 6. С. 130–131).

Имя Георгий (Гюрги, Юрий, Егор) стало одним из наиболее популярных на Руси не только среди князей, но и простых людей, на что указывают летописи, берестяные грамоты, граффити. Помимо таких известных государственных деятелей, как князья Ярослав (Юрий) Мудрый († 1054), Юрий Долгорукий († 1157), св. Георгий (Юрий) Всеволодович († 1238), Юрий Данилович Московский († 1325), Юрий Дмитриевич Звенигородский († 1434), это имя носили Святослав (Георгий) Всеславич Полоцкий († после 1140), Юрий Ярославич Муромский († 1143), св. Игорь (Георгий) Олегович Киевский († 1147), Юрий Ярославич Туровский († между 1168 и 1170), Юрий Владимирович Муромский († 1176), Юрий Андреевич, сын Андрея Боголюбского († после 1193), Игорь (Георгий) Святославич Новгород-Северский († 1202), Юрий Игоревич Рязанский († после 1212), Юрий Несвижский († 1223), Юрий Ингваревич Рязанский († 1237), Юрий Давидович Муромский († 1237), Юрий Андреевич Суздальский († 1279), Юрий Владимирович Пинский († 1292), Юрий Львович Галицкий († 1308), Юрий Андреевич Ростовский († 1320), Юрий Ярославич Муромский († 1355), Юрий Святославич Смоленский († 1407), Юрий Всеволодович Холмский († 1408), Юрий Андреевич Ростовский († 1413), Юрий Александрович Тверской († 1426), Юрий Большой Васильевич († 1441), Юрий Меньшой Васильевич († 1473), Юрий Иванович Дмитровский († 1536), Юрий Васильевич Угличский († 1564) и др.

В февр. 1368 г. свт. Алексий, митр. Московский, в числе благодарственных постов (вероятно, в память о неудачной осаде Москвы литовским кн. Ольгердом) установил «и к Юрьеву дню к осеннему заговети ноября 19 дня» (Бенешевич В. Н. Митр. Алексия «Слово о новых постах» // Библиогр. летопись. 1917. Вып. 3. С. 105–110; История РЦ. М., 1995. Кн. 3. С. 543–544). Однако эта практика в дальнейшем не имела распространения, отчасти потому, что этот пост сливался с Рождественским (Филипповским) постом.

При царе Иоанне III Васильевиче на Фроловской (ныне Спасской) башне Московского Кремля были установлены 2 каменных барельефа с изображениями Георгия, убивающего змея (в 1464), и вмч. Димитрия Солунского (в 1466) (ПСРЛ. Т. 23. С. 158). В 1527 г. возле Фроловской башни была построена церковь во имя вмч. Георгия, где была помещена снятая с башни скульптура святого.

В 1497 г. изображение всадника, поражающего копьем дракона, появляется на печати Иоанна III. Несмотря на иконографическое сходство, его отождествление с Георгием остается спорным. Предполагают, что всадник символизирует государя-триумфатора, что подтверждается многочисленными свидетельствами современников, в т. ч. Г. К. Котошихина, писавшего, что на печати Московского княжества «царь на коне победил змея». В XVI–XVII вв. иностранцы воспринимали данное изображение как герб Московского государства (С. Герберштейн, Д. фон Бухау, А. Мейерберг и др.). Офиц. утверждение российского. герба – двуглавого орла с 3 коронами над головами и изображением воина, побеждающего дракона, на груди – состоялось в правление царя Алексея Михайловича: к 1667 г. относится первое описание герба, к 1672 г.– составление первого российского Гербовника – Титулярника 1672 г. При Петре I (с 10-х гг. XVIII в.) всадник начинает именоваться Георгием Победоносцем. В 1712 г. на знаменах Московского пехотного и драгунского полков было помещено изображение Георгия. К 1-й пол. XVIII в. относится создание городских гербов, в качестве эмблемы Москвы выступает то двуглавый орел, то Георгий. Официально герб Москвы с изображением Георгия на коне, поражающего копьем змея, был утвержден 20 дек. 1781 г.

26 нояб. 1769 г. имп. Екатериной II был учрежден орден Георгия. Георгиевский крест являлся особой наградой за военные заслуги (см. в ст. Георгия Победоносца орден). Георгий считается покровителем русского воинства. Образ Георгия тесно связан с символикой победы в Великой Отечественной войне.

На Руси бытовало всенародное почитание Георгия как змееборца, покровителя воинов, земледельцев и скотоводов. С днем празднования памяти Георгия 23 апр. у крестьян совпадал первый выгон скота в поле, сопровождавшийся разными обрядами (в т. ч. лепили из теста, глины или воска фигурки лошадей, коров и овец). Как покровитель земледельцев и скотоводов Георгий стал восприниматься еще в домонгольский период, о чем свидетельствует новгородская икона 2-й пол. XIII в. из ГРМ, где великомученик изображен вместе с прп. Иоанном Лествичником и сщмч. Власием. Известны многочисленные духовные стихи о мучениях Георгия и реже о его битве с драконом. Образ Егория Храброго является одним из наиболее ярких, созданных крестьянским поэтическим творчеством.

В Нямецком Вознесенском монастыре находилась выносная (литийная) икона Божией Матери, на оборотной стороне которой был изображен стоящий Георгий, поражающий копьем змея. По названию монастыря эта икона именуется Нямецкой. В правление молдавского господаря Георге Стефана (1653–1658) от нее многократно совершались чудеса (преклонение до земли во время крестного хода в престольный праздник и хождение по воздуху), зафиксированные архим. Иоанникием (Галятовским) в кн. «Небо новое с новыми звездами» (Львов, 1665. Л. 76 об.– 77).

В воздвизальный крест (1553) были вложены святыни, среди которых в надписи на обороте пластины кон. XVII – нач. XVIII в. упоминается частица мощей Георгия (Царский храм: Святыни Благовещенского собора в Кремле. М., 2003. С. 63–165). В 1557 г. митр. Иоасаф Кизический привез Иоанну IV Грозному в подарок от Константинопольского патриарха Дионисия II мощи Георгия, вмч. Пантелеимона и ап. Варнавы (ПСРЛ. Т. 13. С. 275). «Чиновник соборный», содержащий службы 10–20-х гг. XVIII в., предписывал 23 апр. выносить для поклонения в Успенский собор мощи ГЕОРГИЯ. (Голубцов. С. 224).

В описях Образной палаты (1669) Московского Благовещенского собора (1680–1681) и Успенского собора (1701) упоминаются частицы мощей и кровь Георгия. (Христианские реликвии в Моск. Кремле. М., 2000. С. 114–115). В описи Новгородского Софийского собора (1749) указан ковчег с мощами святых, в т. ч. Георгия. (Описи Новгородского Софийского собора. Новгород, 1993. Вып. 2. С. 39). В наст. время частицы мощей Георгия хранятся в Свято-Троицкой Сергиевой лавре и в московском храме Воскресения Христова в Сокольниках.

В 1998 г. мэр Москвы Ю. М. Лужков передал Патриарху Алексию II частицу мощей Георгия, испрошенную в дар в Лидде у Иерусалимского Патриарха Диодора. В настоящее время привезенная из Лидды частица мощей находится в храме во имя вмч. Георгия на Поклонной горе. С 22 авг. по 28 сент. 2005 г. в Россию для поклонения была привезена часть мощей Георгия, хранящаяся в афонском монастыре Кутлумуш.

Источники: Голубцов А. П. Чиновники Моск. Успенского собора и выходы патриарха. М., 1908; Абрамович Д. И. Жития св. мучеников Бориса и Глеба и службы им. Пг., 1916. С. 59–60; Жуковская Л. П. Двести списков XIV–XVII вв. небольшой статьи как лингвист. и ист. источник: Статья Пролога о построении церкви во имя Георгия Ярославом Мудрым // Ист. традиции духовной культуры народов СССР и современность. К., 1987. С. 40–41.

Литература.: Кирпичников А. И. Св. Георгий и Егорий Храбрый: Исслед. лит. истории христианской легенды. СПб., 1879; Пропп В. Я. Змееборство Георгия в свете фольклора // Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. С. 190–208; Толстой Н. И. Георгий // Славянские древности: Этнолингвист. слов. М., 1995. Т. 1. С. 496–498; Вилинбахов Г. В., Вилинбахова Т. Б. Св. Георгий Победоносец. СПб., 1995; Соболева Н. А. Герб Москвы: Ист. очерк. М., 2000; Лосева О. В. Русские месяцесловы XI–XIV вв. М., 2001. С. 95–98.
Почитание Вмч. Георгия в Грузии

Вмч. Георгий является самым почитаемым святым в Грузии и вместе с Пресвятой Богородицей считается небесным покровителем этой страны. В Историко-этнографическом музее в Зугдиди (Зап. Грузия) хранится часть мощей Георгия. (сустав колена великомученика). В иконе Георгия из церкви в Бочорме (ГМИГ) заключен локоть святого. Вахушти Багратиони (Картлис Цховреба. Т. 4. С. 40) пишет, что в Грузии не было ни одного холма или возвышенного места, на котором не стояла бы церковь во имя Георгия, поэтому в средние века греки и европейцы называли Грузию Георгией.

Просветительница Грузии равноап. Нина завещала посвящать храмы, которые захотят воздвигнуть в ее честь, Георгий, который приходился ей родственником (по одной из версий, двоюродным братом по отцовской линии). По преданию, первый храм, построенный в Грузии в честь Георгия, был заложен св. царем Мирианом в год кончины равноап. Нины (335) на месте ее погребения в Бодбе. С IX в. начинается массовое строительство посвященных великомученику храмов. Так, Георгий посвящены самый высокий в Грузии храм Алаверди (нач. XI в.), кафедральный собор в Сигнахи (Х в.), Павниси (Х в.), церкви в Бочорме (X–XI вв.), в Гелати (XIII в.), Кашвети в Тбилиси (построена в 1910 на месте Георгиевского храма VI в.), в основанном в IX в. монастыре Убиси (XIV в. на древнем фундаменте), на подворье Грузинского Патриархата в Москве, в Грузинах.

Древнейшими памятниками с изображениями Георгия считаются алтарная преграда из Цебельды и фриз храма в Мартвили (VI–VII вв.), а также фреска в церкви монастыря Зедазени «Чудо Георгия о змии» (VII в.).

К. С. Кекелидзе считает, что Житие Георгия было переведено на грузинский язык в X в., возможно при абхазском (западногрузинском) царе Георгии II († 955), вторично – в XI в. Георгием Святогорцем (Мтацминдели), предпринявшим перевод «Великого Синаксаря», куда входил краткий вариант канонической редакции Жития Георгия. (Кекел. А 193, A 840 (XI в.), A 839, A 222, A 635 (XII–XIII вв.) и др.). Насчитывается 4 основных перeвода Жития Георгия, сохранившихся в нескольких десятках рукописей. Текст самой ранней грузинской рукописи чудес Георгия, включающей «Чудо Георгия о змии» датируется кон. XI в. (Hieros. Patr. Cod. 2). Начиная с XIV–XV вв. цикл чудес Георгия получил широкое распространение в Грузии. «Чудо о змии», было особенно популярно, в XVII в. оно было переложено в стихотворную форму Датуной Квариани (Кекел. H–2904, 2879; S–2842; Q–320, 296 и др.). Созданная в XIX в. редакция «Чуда о змие» (Там же. H-952; S–2694; A–1039, 360) заканчивается тем, что Георгий удочеряет спасенную им царевну. В грузинской письменности получили распространение не только переводные греч. жития и чудеса Георгия, но и оригинальные сказания (напр., «Чудо о каменщике Басиле», который в одиночку построил храм св. Георгия в Кларджети). Некоторые чудеса Георгия грузинского предания соотносят с грузинскими местностями. Так, считается, что «Чудо о быке Феописта» произошло в Халде в Сванети.

Георгиевский крест (красный крест на белом фоне) помещен на церковном флаге Грузии. Считается, что это изображение впервые появилось на грузинских знаменах при св. царице Тамаре († 1213) или при св. царе Димитрии II Самопожертвователе (ум. 1289). По преданию, Георгий помогал грузинам во мн. битвах, его неоднократно видели во главе грузинского войска (15 авг. 1121 в Дидгорской битве с турками-сельджуками; 28 сент. 1659 в победном сражении с султаном Зелим-ханом).

Имя Георгий является одним из самых распространенных в Грузии и династическим именем грузинских правителей. Считалось, что пользующийся небесным покровительством Георгия ни в чем не будет знать поражения. В связи с этим интересна надпись на перстне с изображением св. царя Георгия III: «Святой Георгий, я, Георгий, надеждою на тебя побеждаю врага». Это имя носили абхаз. цари Георгий I (861–868) и Георгий II (922–957), Гурийские (до Георгия V, XVIII в.) и Одишские мтавары (до Георгия IV, XVIII в.). Георгий почитался как покровитель правящего дома Багратиони, на гербе которых помещалось изображение святого. Это имя носили цари объединенной Грузии Георгий I (1014–1027), воздвигший на месте древнего престола кафедральный собор Светицховели во Мцхете, Георгий II (1072–1089), отец царицы Тамары Георгий III (1156–1184), при котором были начаты строительные работы монастырского скального комплекса Вардзиа, сын св. царицы Тамары Георгий IV Лаша (1207/10–1222), Георгий V Блистательный (1314–1346), объединивший на недолгое время Зап. и Вост. Грузию и освободивший страну от монгольского ига, Георгий VI Мцире (Малый) (1307–1314), Георгий VII (1393–1407) и Георгий VIII (1445–1469, в Кахети, как Георгий I в 1466–1476), последний царь единой Грузии, который провел военную реформу, разделив армию на 4 части во главе с 4 епископами – Бодбийским, Некресским, Руставским и Алавердским.

В Картли имя Георгий носили цари Георгий IX (1524–1534), принявший постриг с именем Герасим, Георгий X (1600–1606), Георгий XI (1676–1688, 1703–1709) и царь Картли-Кахети Георгий XII (1798–1800). В Зап. Грузии (Имерети) – Георгий I (1389–1392), Георгий II (1565–1585), Георгий III (1604–1639), Георгий IV Гоча (1696–1697), Георгий V (нач. XVIII в.), Георгий VI (1703–1711, 1713, 1720), Георгий VII (1741), а также Великий Моурави Георгий (Саакадзе; моурави Тбилиси (1609–1612), правитель Картли (1619–1626)).

День памяти Георгия (Гиоргоба) празднуется в Грузии 3 раза в год: 23 апр. (день кончины), 3 нояб. (день освящения церкви Георгия в Лидде) и особенно 10 нояб. (Колесование Георгия, по др. версии – день победы Георгия над змеем). Последний праздник был настолько важен, что весь нояб. назывался месяцем Георгия. (Гиоргобис тве). День памяти Георгия в Картли называется также Геристоба, Усанетоба, Атоцоба; в Кахети – Алавердоба, Тетри Гиоргоба; в Мегрелии – Илороба, Алертоба, Мирсоба и др.

Согласно устному народному преданию, тело Георгия было расчленено на 363 части (по др. версиям, на 364 или 365) и разбросано по всей Грузии. На этих местах по числу дней в году и были воздвигнуты многочисленные храмы в его честь, создавшие единую сеть его почитания. Так, небесные патроны церквей в Зап. Грузии – Георгии Илорский, Алертский, Кулийский (Квелийский), Суджунский, Мисаронский, Оциндальский, Хангарамский и т. д., в Вост. Грузии – Лашарис Джвари, Хахматис Джвари, Телетис Джвари, Ацкурский Белый Георгий и др. В народном сознании эти Георгии воспринимаются как братья.

Взаимосвязь центров почитания Георгия иллюстрирует предание, возникшее в Зап. Грузии, согласно которому Илорский Георгий (патрон церкви св. Георгия в Илори в Абхазии) посылал на празднества Латальскому и Ленджерскому Георгиям (В. Сванети) жертвенного быка, а Латальский и Ленджерский Георгии посылали Илорскому свечи и ладан. Все трое считались братьями, старшим и наиболее могущественным был Георгий Илорский, с храмом которого в Илори связано значительное число чудес, легенд и преданий. Празднование Илорского Георгия (Илороба) отмечалось 2 раза в год: 23 апр. и особенно пышно 10 нояб., когда происходило Илорское чудо: в ночь, накануне праздника, в каменной ограде Илорской церкви, печатями царя и католикоса, появлялся живой бык, приведенный великомучеником. Самое раннее описание этого праздника принадлежит миссионеру XVII в. А. Ламберти. Он сообщал, что в этот день со всей Грузии съезжалось множество народа с разными подношениями святому (шелковые платки, украшения, деньги, свечи) и жертвенными животными (быки, овцы, козлята). Илорского Георгия также почитали в Сванети, Гурии, Раче, Лечхуми. В Гурии Илороба справляли в четверг Масленой недели.

Считалось также, что Илорская икона Георгия разрешала споры тяжущихся сторон посредством золотых весов правосудия, висевших посреди церкви. Противники становились под весами и молились перед иконой, которая склоняла чашу весов над головой праведного. Но однажды один нечестивец решил обмануть икону. Он занял у соседа деньги и не возвращал их. Когда они оба предстали перед иконой, должник передал соседу посох, куда спрятал деньги, и чаша оправдала его. Тогда он взял свой посох и вышел из церкви. Илорская икона «обиделась» на мошенника, и весы чудесным образом вознеслись на небо. В Мегрелии до наших дней сохранился обычай «гиночама» (мегр.– передача), согласно которому на суде должна была присутствовать икона Георгия. Как правило, это был список с Илорской иконы Георгия, который носил на шее приставленный к иконе человек – мехатули (дословно – прислужник иконы, от груз. хати – икона). Тяжущиеся стороны клялись перед иконой в правоте, и обманщик подлежал проклятию Георгия.

До последнего времени в Илорской церкви хранились чудотворные атрибуты и реликвии Георгия: железный лук высотой 1 м, труба и пожертвованные святому стрелы с раздвоенными концами, которые в большом количестве находят во время археологических раскопок в Зап. Грузии.

Одним из крупных центров почитания Георгия в Вост. Грузии считалось с. Ацкури. Праздник Ацкурского Георгия – Тетри Гиоргоба – отмечается 15 авг., в день Успения Пресв. Богородицы, что отражает их совместное почитание. Братьями Ацкурского Белого Георгия считались Лашарский Георгий, Бочормский и др.

Образ Георгия в грузинском фольклоре. В хевсурской мифологии Георгий спускается в страну каджей (преисподнюю) с целью освобождения грузинской богини плодородия 3-ликой Самдзимари, а также похищает наковальню, золотой 9-струнный пандури (национальный грузинский инструмент), золотое сито, угоняет скот. Самдзимари становится его нареченной сестрой, а похищенное золото, в т. ч. и золотую чашу Таси (некоторые исследователи связывают этот мотив с преданиями о чаше Грааля в средневек. Европе), Георгий отдает хевсурским святилищам.

Георгий впитал черты языческого божества солнца, воскресающего и умирающего бога, бога-громовержца. В народных поверьях он выступает как мученик, воин, всадник, борец со злом, охотник, стреловержец (мегр. Джеге Мисарони, Джеге Моисари – Георгий Стреловержец), громовержец, копьеносец (мегр. Джеге Хангарами – Поражающий Копьем), странник, гарант урожая и размножения скота, целитель, страж морали, судия; с ним ассоциируется белый цвет, поэтому его называют Тетросани, Теросани, Торосани (грузинско-мегр.– Обладатель Белого Коня). В то же время Георгий считается похитителем быков, за что получил прозвание Харипария (груз.– Быкокрад). В мифах Георгий выступает как божественный солярный герой, который крадет на рассвете быков, шутя показывая свою силу. В его почитании превалирует солярный элемент, он ассоциируется со светом, его просят о сохранении света очей. По мнению акад. И. А. Джавахишвили, Георгий занял место грузинского божества луны (Джавахишвили. С. 37, 44).

По народным поверьям, широко распространенным в Зап. Грузии, Георгий во время грозы мчится на белом коне по небу, поражая раздвоенной на конце стрелой нечистую силу. Там, где ударила его молния, находили раздвоенную стрелу или крест, пораженное молнией место называлось наджварлени (мегр.– место, где упал крест). Считалось, что т. о. святой предупреждал виновного или выбирал его в «рабы». Такой «избранник» облачался в белые или пестрые одежды (даже во время траура) и ежегодно обходил церкви Георгия по порядку празднования и приносил подношения. Если молния поражала дом, это воспринималось как наказание Георгия за нарушение обета, лжесвидетельство, кражу и т. д. Пораженные молнией предметы становились неприкосновенными. В случае нарушения табу грешника повторно поражала молния или же Георгий карал его др. способом. «Выкуп», или восстановительный ритуал, справлялся через 3, 7, 9 лет, в противном случае считалось, что Георгий покарает всю семью. Георгию также молились бездетные супруги, жертвовавшие ему серебряные модели люльки.

Источники: Хаханов А. Грузинский извод сказания о св. Георгии. М., 1892; Ламберти А. Описание Мингрелии. Тб., 1938 (на груз. яз.); Шарден Ж. Путешествие в Персию и другие страны Востока: Сведения о Грузии / Пер., коммент. М. А. Мгалоблишвили. Тб., 1975 (на груз. яз.).

Литература: Макалатиа С. И. Культ «Джеге-Мисарони» в Древней Грузии. Тб., 1938 (на груз. яз.); Кекелидзе К. С. История древнегрузинской письменности. Тб., 1951. Т. 1 (на груз. яз.); Лазарев В. Н. Новые памятники станковой живописи XII в. и образ Георгия-воина в византийском и древнерусском искусстве // ВВ. 1953. Т. 6. С. 186–223; Бардавелидзе В. В. Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен. Тб., 1957; Джавахишвили И. А. История грузинского народа. Тб., 1960. Т. 1; Джанашиа Н. С. Статьи по этнографии Абхазии. Сухуми, 1960; Очиаури Т. А. Мифологические предания горцев Вост. Грузии. Тб., 1967; она же. Народные варианты чудодеяний св. Георгия // Очхари. Тб., 2002. C. 336–362 (на груз. яз.); Charachidzй G. Le Systиme Religieux de la Gйorgie Painne. P., 1968; Шанидзе А. Г. Сванский культовый термин «Джграг» // Изв. АН ГССР. Сер. языка. Тб., 1973. № 2; Привалова Е. Л. Павниси. Тб., 1977; Лекиашвили А. С. К вопр. изучения грузинского культа св. Георгия // Лингвистический сб. Тб., 1979 (на груз. яз.); Кикнадзе З. Г. Система грузинских мифологических преданий. Тб., 1985 (на груз. яз.); Гамсахурдия З. К. «Витязь в барсовой шкуре» и культ св. Георгия // Лит. разыскания. Тб., 1987. Т. 2 (17) (на груз. яз.); Абакелия Н. К. Образ св. Георгия в западногрузинских религ. верованиях // СЭ. 1988. № 5; она же. Миф и ритуал в Зап. Грузии. Тб., 1991; она же. Символ и ритуал в грузинской культуре. Тб., 1997 (на груз. яз.); она же. О местных культовых терминах и святилищах в Зап. Грузии // Разыскания по истории Абхазии. Тб., 1999. С. 353–362; Св. Георгий в древней грузинской лит-ре / Сост. Э. Габидзашвили. Тб., 1991; Sanct Georg: Der Ritter mit dem Drachen: Kat. / Diцzesanmuseum Freising. Linderberg i. Allgдu, 2001; Сургуладзе И. К. Св. Георгий в грузинских религ. верованиях // Очхари. Тб., 2002 (на груз. яз.); Сабинин М. Сад св. Нины: История Иверской Церкви первых веков. М., 2003. С. 54–55.
Почитание вмч. Георгия на Западе

В Европе получили широкое распространение лат. переводы различных редакций и вариантов Жития Георгия: перевод апокрифических версий «Мученичества Георгия» (BHL, N 3363–3383), в т. ч. Венского палимпсеста и Жития Георгия, написанного Псевдо-Пасикратом (BHL, N 3363). Лат. «Мученичества» (BHL, N 3384–3392) восходят к житиям средневизантийской традиции, за исключением BHL, N 3387, видимо ошибочно включенного в корпус лат. текстов о Георгии. Существует ряд сказаний, посвященных перенесению мощей святого (BHL, N 3397–3406).

В честь Георгия составлялись похвальные слова и романизированные жития, т. е. лит. произведения по мотивам жития, среди наиболее древних авторов нужно упомянуть Григория Турского († 594) и Венанция Фортуната († ок. 600), Слово еп. Захарии (XI в.) и Слово Петра Дамиани († 1072) (PL. 144. Col. 567–572). Со времени крестовых походов появляются новые легенды, связанные с этим святым. Битву при Антиохии (1098) христиане выиграли благодаря чудесному явлению и помощи Георгия. Сказания о Георгии вошли в состав «Золотой легенды» Иакова из Ворагине († 1298). В ней и в произведениях трубадура Роберта Вейса († после 1174), Рейнбота фон Дюрна (сер. XIII в.) и кард. Якопо Гаэтано Стефанески († 1343) запечатлена легенда о борьбе Георгия с драконом.

В Италии почитание Георгия распространилось рано. В Риме Велисарий (ок. 527) поручил защите этого святого ворота мч. Севастиана. Римский папа Лев II (682–683) посвятил вмч. Георгию и мч. Севастиану базилику в Велабро в Риме, куда была перенесена честная глава великомученика, обретенная папой Римским Захарией (741–752) (LP. Vol. 1. P. 360, 434). В этом же храме хранятся копье и хоругвь Георгия. В 1600 г. часть главы святого была перенесена из Велабро в Феррару.

В Неаполе в нач. V в. еп. Север основал базилику св. Георгия (Сан-Джорджо Маджоре).

Как утверждается в описании жизни еп. Агнелла († 570) в Равенне с VI в. в местности Кориандро рядом с мавзолеем кор. Теодориха существовала церковь, посвященная Георгию. Др. церковь, называемая церковью во имя вмч. Георгия в Портиках, находилась в Регио Цезарум, одной из 2 частей позднерим. Равенны. Ок. 657 г. почитание Георгия проникло в Феррару, где великомученик был избран покровителем сначала Старого, а затем и Нового города, после того как в 1110 г. гр. Роберт Фландрский привез в Феррару руку Георгия и подарил ее гр. Матильде, которая в свою очередь подарила ее новому кафедральному собору города, освященному в 1135 г. в честь великомученика.

В Венеции в церкви Сан-Джорджо Маджоре хранятся глава Георгия и рука святого, перенесенные туда в 1296 и в 1462 г.

В Галлии почитание великомученика распространилось в правление франкского кор. Хлодвига. В 491 г. его супруга, кор. Клотильда, основала монастырь вмч. Георгия в Шелль, а ок. 512 г. Хлодвиг посвятил Георгию и св. Герману Парижскому монастырь в Барале близ Камбре. Григорий Турский в произведении «In Gloria Martyrum» (О славе мучеников) (PL. 71. Col. 792–793) описывает чудеса Георгия и упоминает перенесение мощей этого святого в Лимож и в Ле-Ман.

По свидетельству Венанция Фортуната, который в 5 двустишиях прославляет подвиг великомученика, в Майнце в сер. VI в. в честь Георгия была построена базилика (Carm. II 16 // PL. 88. Col. 107). В VI–VII вв. церкви, посвященные вмч. Георгию, существовали в Майнце, Меце, Шеле, Сен-Боэре и, возможно, в Суасоне, Париже, Бордо и Арле.

В 852 г. Петр из Испанской марки упоминает о перенесении в Испанию мощей Георгия и св. Аврелия (Marca Hispanica. P., 1688. Barcelona, 19982. Col. 357).

В Англию культ Георгия проник еще до норманнского завоевания. Известна построенная в 1061 г. церковь св. Георгия в Донкастере. Во время 3-го крестового похода (1189–1192) Ричард I Львиное Сердце, который видел Георгия в блистающих доспехах во главе христианского войска, поручил армию крестоносцев покровительству святого. Видимо, с этого времени флагом англ. армии становится знамя св. Георгия с красным крестом на белом фоне. В XIV в. Георгий был официально признан небесным патроном Англии. В 1348 г. англ. кор. Эдуард III учредил орден св. Георгия (орден Подвязки). С 1415 по 1778 г. день памяти святого 23 апр. считался 2-м по значимости праздником после Рождества Христова. На совр. флаге Великобритании изображен Георгиевский крест.

Георгий является также покровителем Португалии, Генуи, Венеции (вместе с ап. Марком) и Барселоны. Среди религ. и военных орденов Георгию посвящены орден бенедиктинцев, Тевтонский орден, орден Подвязки, арагонский орден Калатрава и др., а также существующий до наст. времени Свящ. Константиновский военный орден св. Георгия (назван в средние века орденом Золотого всадника), легендарным основателем которого считается византийский имп. Константин Великий. Наиболее вероятно, что он был основан в 1191 г. имп. Исааком II Ангелом. В 1690 г. Андреа Флавио, последний из имп. рода Ангелов-Комнинов, передал свои права Джанфранческо Фарнезе, герц. Пармскому, который в свою очередь передал их инфанту Испании, ставшему королем Неаполя, который и дал ордену совр. название и новый устав. Последние редакции устава восходят к 1934 г. орден признан Ватиканом. Герб ордена – крест, украшенный лилиями, покрытый пурпурной эмалью, с монограммой в центре; по краям креста – буквы IHSV (in hoс signo vinces – сим победиши).

Георгий считался покровителем конников и пехотинцев, лучников, алебардистов, оружейников, шлемников и седельников. Его призывали на помощь против ядовитых змей, чумы, проказы и венерических болезней.

В 1969 г., во время реформы календаря католич. Церкви, который делит праздники святых на категории в соответствии со степенью их торжественности, день памяти Георгия 23 апр. был занесен в низшую категорию и был объявлен необязательным, а совершение службы в этот праздник оставлено на усмотрение местных церковных властей.
Форумы