Глава первая. Формирование и развитие церковно-административной структуры и управления

1. Проблема первоначальной церковной организации на Руси

Случайные и отрывочные сведения о церковной организации в русских источниках с большим трудом позволяют восстановить ее историю в первые полвека после принятия христианства Владимиром. Этот недостаток сведений привел часть исследователей к мнению, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Русь официально стала христианской.
Основания для такого мнения, казалось бы, давали сообщения Повести временных лет, во-первых, о начале строительства кафедрального митрополичьего собора в Киеве в летописной статье 1037 г. и, во-вторых, о киевском митрополите (Феопемпте), впервые упомянутом под 1039 годом[1]. Так, А. А. Шахматов связывал с учреждением митрополии и создание первого киевского митрополичьего свода 1039 г.[2], а М. Д. Приселков построил на основе молчания русских летописей о церковной организации до 1030-х годов свою концепцию о вхождении Руси в ведомство не Константинопольской, а Охридской кафедры и уничтожении всех свидетельств этого первым митрополитом Феопемптом[3]. Он писал: «Летопись точно помнит год установления у нас митрополии, отмеченный как год заложения св. Софии в Киеве, „митрополии", уже в 1039 г. освященной первым русским митрополитом Феопемптом»[4].
Однако сами летописные сообщения об этом учреждении митрополии в 1030-х годах совсем не говорят[5], а другие русские и иностранные источники позволяют датировать возникновение церковной организации во главе с митрополитом значительно ранее, вскоре после официального крещения.
В летописной статье 1037 г. содержится указание на заложение здания митрополичьей церкви св. Софии, а совсем не учреждении кафедры: «В лето 6545. Заложи Ярослав город великий, у него же града суть Златая врата, заложи же и церковь святыя Софья, митрополью... »[6] О том, что это была не первая кафедральная церковь (на самом деле — уже третья), позволяет говорить предшествующее сообщение летописи под 1036 годом, что новая церковь была построена там, где прежде было поле за городскими стенами[7]. Таким образом, современная нам каменная церковь была начата строительством в 1037 г. на новом месте, в «городе Ярослава», вместе с постройкой новых городских стен с Золотыми воротами.
Что же касается предшествующей ей церкви, то она была в «городе Владимира», и о ее закладке говорится в Новгородской I летописи под 6525 годом (т. е. с марта 1017 по февраль 1018 г.): «Ярослав иде к Берестию. И заложена бысть святая София… Кыеве»[8]. Если заложение церкви в 1037 г. было связано с расширением города и перенесением ее места в новую его часть, то почему предшествующее здание внутри города Владимира было построено именно в 1018 г.?
На этот вопрос дает ответ сообщение Титмара Мерзебург-ского, информаторы которого, немецкие воины в составе армии Болеслава Храброго, побывали в Киеве именно в 1018 г. Титмар пишет о киевском «архиепископе», который принимал с честью Болеслава 14 августа 1018 г. в соборе (monasterium) св. Софии, сгоревшем в предшествующем году[9]. Титул архиепископа обычен в писаниях латиноязычных западных хронистов для обозначения старшего среди епископов епархии и независимого от них иерарха и оавен митрополиту; терминами monasterium. Munster в Германии и других странах называли кафедральный собор[10].
Есть ли в русских источниках подтверждение этого сообщения о пожаре Киева в 1017 г. и постройке новой церкви? О том, что в 1017/18 (6525) г. в Киеве «погоре церкви», сообщает Повесть временных лет и по Лаврентьевской, и по Ипатьевской летописям[11]. Именно с этим пожаром и нужно связывать гибель Софийской церкви, которая была деревянной. На заложение новой церкви Софии указывает сообщение Новгородской I летописи (обоих изводов) под 6525 (1017/18) годом[12]. Новая церковь также должна была быть деревянной, ибо за год, к августу 1018 г., каменную построить было невозможно.
Когда была построена церковь, сгоревшая в 1017 г., сведений нет, но есть все основания связывать ее постройку с учреждением митрополичьей кафедры в Киеве. Это произошло, следовательно, задолго до 1037 г. и без всякой связи с событиями культурной и политической жизни Руси 30-х годов XI в. Есть все основания относить указанное событие ко времени вскоре после принятия христианства.
Существенным аргументом в построениях, Шахматова и Приселкова, связанных с учреждением митрополии в 1039 г., является создание митрополичьего Древнейшего летописного свода 1039— 1040 гг. При этом у, Шахматова составление летописного свода предположительно связывается с событиями церковной истории, как это бывало в византийской хронографии, а именно с учреждением митрополии и появлением византийского митрополита Феопемпта[13], а у Приселкова такая связь уже достаточно тверда, и сам материал предположенного и восстановленного , Шахматовым свода является важным для понимания характера проведенной Ярославом реформы церковного управления[14].
Однако гипотеза о составлении митрополичьего летописного свода не находит подтверждения, во-первых, в содержании информации, которая могла в нем находиться: в Повести временных лет сведений по истории киевской церкви и киевско-константинополь-ских отношений почти нет; во-вторых, в характере деятельности митрополитов-греков, как он предстает в результате исследования сведений о ней не только летописной, но и внелетописной традиции. С этим связаны поиски других решений вопроса об истории русского летописания XI в.[15] О митрополите при Владимире упоминает Иаков Мних[16].
Важным свидетельством появления митрополии на Руси задолго до 1037 г., в первые годы после принятия христианства, является упоминание русской митрополичьей кафедры в византийском перечне кафедр (Notitia episcopatuum).
В нескольких редакциях перечня митрополий, который относится к концу XI в[17], кафедра «Росиа» (? '????? или ? '?????? занимает постоянное место с номером 60 после митрополии Серры (58) и Помпейуполиса (59) и перед митрополией Алании (61):
??' ?? ??????
??' ? ????? ????????
?' ?'?????
? ?' ? '?????? [18].
Эти перечни переписывались в течение длительного времени и в большом числе списков, традиционно сохраняя то же место Руси, не меняя его. Таковы перечни, заново изданные по рукописям в последней, наиболее полной их публикации Ж. Даррузеса: № 11 (по 12 рукописям), 12 (по 15 рукописям), 15 (по 16 рукописям), 16 (по 15 рукописям)[19]. Номер места был изменен с 60-го на 71-й только при Андронике Палеологе (1282—1328), но место Руси между Помпейуполисом и Аланией и тогда осталось прежним[20]. Это позволяет считать упоминание Руси в перечнях традиционным, не изменяющимся с момента ее включения в перечень.
Что же дает названное упоминание для определения времени внесения Руси в перечень? Исследование специально занимавшегося историей создания перечней X. Гельцера показало, что новые митрополии, переведенные из статуса архиепископий или учрежденные заново после составления списка митрополий времени Льва Мудрого (901—902), в котором Русь еще не упоминалась, перечислены в хронологическом порядке их утверждения. Позднейшие исследования хронологии этих кафедр В. Грюмеля, Э. Хониг-мана, В. Лорана, Х.-Г. Бека и других позволили построить довольно стройную и убедительную таблицу последовательного основания митрополичьих кафедр, упомянутых в перечне 1080-х годов, начиная от 902 и до 1084 г. Из имеющих даты основания митрополия Колонна (на 56-м месте) основана перед 985 г.; Серры на 58-м месте и Помпейуполис на 56-м месте упоминаются 21 февраля 997 г. как митрополии (в 969—997 гг. они еще архиепископий), Аланиа на 61-м месте упоминается в документе 1024 г., ссылающемся на грамоту митрополиту Алании Николаю 997/98 г.[21] Это является основанием для того, чтобы относить учреждение митрополии '?????, стоящей на 60-м месте, ко времени перед 997 г.[22]
О митрополитах на Руси говорят и другие источники. Арабский хронист Яхья Антиохийский (ум. ок. 1066) сообщает в рассказе о восстании Варды Фоки и русской военной помощи императору Василию II, что «послал к нему (Владимиру. — Я• Щ.) царь Василий... митрополитов и епископов, и они окрестили царя и всех, кого обнимали его земли... »[23]. По сообщению византийского историка начала XIV в. Никифора Каллиста, использовавшего источник конца X в., среди епископов, сменивших кафедры при императоре Василий II, был севастийский епископ Феофилакт, переведенный на Русь[24]. О митрополии в начале XI в. свидетельствует свинцовая печать с надписью «?(????)?? ?(??)??) ??(????) ??(?)????(???•?) '??????» (т. е. «Богородица помози Иоанну митрополиту Руси») и изображением богоматери, которую издавший ее В. Лоран по византийскому сфрагистическому типу относит к рубежу X — XI вв.[25] Исследовавший печати русских митрополитов и епископов В. Л. Янин не отвергает такую возможность датировки этой уникальной буллы, но, исходя из ее надписи, находит для нее место также в более позднее время, в 1160-е годы, когда на Руси был известен митрополит Иоанн IV (1164 — 1166)[26]. Действительно, других неоспоримых печатей русских митрополитов до Феопемпта (упом. в 1039 г.) неизвестно, и поэтому для суждения об истории их развития в раннее время важна скорее не предположительная типология их возможного развития на Руси, а более достоверная в византийском мире.
Для обоснования концепции об отсутствии в 1030-х годах реформы высшего церковного управления на Руси и существования митрополии со времени вскоре после принятия христианства существенна также общая оценка характера взаимоотношений Руси и Византии до 1037 — 1039 гг. и после них. Введение митрополичьего управления, подчиненного константинопольскому патриарху с его синодом и, как высшему главе христианского мира, византийскому императору именно в 1030-х годах, не имеет соответствия ни в положении Руси в мире при князе Ярославе Владимировиче, ни в ее отношениях с Византией. Такая реформа должна была бы, с одной стороны, значительно теснее связать Русь с империей, а с другой — лишить киевских князей той полноты власти, которой они обладали до того, как в Киеве поселился представитель Константинополя, ставший, естественно, главой всего древнерусского духовенства и обладавший большими правами в суде над светским населением страны. В литературе справедливо подчеркивается, что таких признаков в международном и внутреннем положении Руси в 1030-х годах не наблюдается[27]. Наоборот, время правления Ярослава отмечено значительным возрастанием политического авторитета страны, что находит выражение в установлении торговых связей и брачных союзов со многими странами, в подъеме национального самосознания, что прекрасно проявлялось в «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона. Это видно также по определенной свободе как политических, так и церковных отношений с самой Византией, заметно и по русско-византийской войне 1043 г., и по княжескому поставлению Илариона на Киевскую митрополию в 1051 г. Обязательства князя, только что учредившего у себя в стране церковную епархию, подчиненную Константинополю, по отношению к императору и патриарху не позволяли бы ему так поступать. Византийские перечни митрополичьих кафедр содержат косвенные указания на то, что Киевская митрополия была основана не ранее 970 г. и не позднее 997/98 г. Принятие христианства на Руси в 988—990 гг. сужает этот промежуток времени до 990—997/98 гг. Есть возможность сделать его еще более узким. Это указание Повести временных лет на освящение княжеской Десятинной церкви в Киеве, что, по Повести временных лет, произошло в 6504 (996/97) г.[28], а по Памяти и похвале князю Владимиру — на девятый год после его крещения и за 19 лет до смерти, т. е. в том же 996 г.[29]
Поскольку в этом акте создания церкви и в назначении в нее Анастаса Корсунянина и херсонских и царицыных попов участие митрополита никак не отмечено, но всячески подчеркивается роль Владимира, можно считать, что тогда этого высшего церковного института на Руси еще не существовало. И сама организация княжеской Десятинной церкви предполагает другой статус церковной организации без того единого административного центра, входящего в компетенцию патриархии, каким стала софийская кафедра. Таким образом, учреждение Десятинной церкви предшествовало учреждению митрополии, но, как показывают данные перечня митрополий, ненамного.
Можно говорить о проведении в Киеве реформы церковного управления не ранее 996 г. и не позднее 997/98 г. Тесно связанный с константинопольским двором через княгиню Анну, сестру императора, Владимир в поисках оптимального решения вопроса об административной структуре местной церковной организации через несколько лет после смены государственной религии принял в принципе ту форму управления церковью, которая существовала в империи и принадлежащих к ее культурному кругу странах. В связи с формированием ранней церковной организации в Киеве вскоре после принятия христианства встает вопрос о роли Десятинной церкви Богородицы как до возникновения митрополии, так и после него. Сведения о ней содержатся в Повести временных лет, в Памяти и похвале князю Владимиру, в Уставе князя Владимира о десятинах, в основе которого лежит грамота этого князя Десятинной церкви, в Слове о чуде Климента Римского и других источниках. Эта огромная каменная церковь, судя по сохранившимся фундаментам, в XI в. немногим уступавшая по размерам Софийскому собору, строилась под руководством «мастера от грек», конечно, несколько лет и была заложена , в 990 (989) г. сразу после принятия христианства. По своему характеру это была княжеская церковь, через которую осуществлялась инициатива князя в христианизации населения и проведении той политической и экономической программы, которая была с ней связана.
На политическое значение этой церкви указывает то, что она должна была стать русской преемницей древнего и священного Корсуня-Херсонеса, поверженного Владимиром: в нее были перенесены мощи Климента Римского, умершего в ссылке в Крыму, похороненного в этом городе, и его ученика Фива и другие реликвии. Клименту был посвящен, вероятно, один из приделов церкви. По крайней мере, Титмар Мерзебургский, епископ римской церкви, называет со слов немецких информаторов киевскую церковь, в которой был похоронен князь Владимир, т. е. Десятинную, церковью «мученика во Христе и папы Климента»[30]. Мощи Климента находились именно в Десятинной церкви, как показывает Слово о чуде Климента Римского[31]. В XII в. этот культ был хорошо известен в Киеве. Когда в 1146 г. на Киевском соборе встал вопрос о правомочности поставления митрополитом местного епископа, кстати тоже Климента по имени, без согласия Константинополя, черниговский епископ Онофрий обратил внимание на то, что Киев располагает мощами (главой) римского святого мученика и благословение его этими мощами может восполнить недостающую патриаршую хиротонию [32].
В Десятинную церковь при ее создании были переданы также иконы, книги и другая корсунская утварь, а также переведены и те греческие священники, которые были привезены Владимиром из Корсуня. Таким образом, в Киеве рядом с княжеским двором по княжеской инициативе был создан свой собственный новый Корсунь.
Не менее важной должна была стать экономическая деятельность новой церкви. На эту деятельность указывает содержание грамоты, которую Владимир дал ей, по сообщению Повести временных лет, при ее освящении: «Даю церкви святой Богородицы от имения моего и от град моих десятую часть»[33]. О том же говорит и Устав князя Владимира о десятинах — памятник XII в., в основе которого лежит та же грамота Владимира, которая цитируется в летописи: «... создах церковь святую Богородицю и дах десятину к ней во всей земли Руской ис княженья от всего суда десятую векшу, ис торгу десятую неделю, из домов на всякое лето десятое всякого стада и всякого жита... »[34] С этой функцией новой княжеской церкви связано и ее историческое (неофициальное) название как «Десятинной». Сама церковь официально была посвящена Богородице и явилась, вероятно, первым на Руси христианским храмом, посвященным этому распространенному и имеющему глубокие языческие традиции культу.
Таким образом, новая церковь стала местом сбора поступлений с княжеского двора — десятины. Для заведования такой ее деятельностью был назначен верный Владимиру человек, который оказал ему неоценимую услугу — помог овладеть Корсунем,— Анастас Корсунянин. Его упоминание в Повести и в Памяти и похвале наряду с попами (Владимир «поручи ю (церковь.— Я.Щ.) Анастасу Корсунянину и попы корсуньския пристави служите в ней»)[35] позволяет считать, что это доверенное лицо не было священником церкви, но имело другие, хозяйственные функции. Анастас выполнял их не только при Владимире, но и позднее, при Ярославе, так как, по сообщению Повести, Болеслав Храбрый, захватив Киев в 1018 г., приставил к своим награбленным богатствам «Настаса десятиньного»[36], доверяя ему за его измену, как в свое время Владимир, распоряжение хозяйством. Княжеской десятиной обеспечивалась не одна церковь Богородицы, но и другие киевские и провинциальные церкви, и функцией нового учреждения и его хозяйственного главы должны были быть сбор и распределение этих средств. Судя по свидетельству Слова о чуде Климента Римского, при церкви существовал клирос, который автор Слова называет старшим клиросом (в Киеве?), т. е. он должен был существовать с момента создания церкви[37].
Десятинная церковь наряду с кафедральным митрополичьим Софийским собором в XII—начале XIII в. была хранительницей больших ценностей, имевших не только религиозный характер, как, например, мощи, иконы, но и материальных — золотые и серебряные изделия с драгоценными камнями и пр. На это указывают сообщения о разграблениях ее в ходе княжеской борьбы за Киев. Так, в 1171 и 1203 гг. после взятия Киева наряду с другими соборами и монастырями была разграблена и Десятинная церковь[38].

Можно думать, что само учреждение митрополии и содержание значительного штата священно- и церковнослужителей требовало предварительного определения тех источников, которыми он мог быть обеспечен. Так было с учреждением и Смоленской епископии в 1136 г.: средства, на которые она должна была существовать, были определены и выделены заранее, и об этом был поставлен в известность грек — кандидат в епископы[39]. Создание Десятинной церкви в качестве государственного института кня-жеско-церковного сотрудничества подготовило предстоящее учреждение митрополии — значительно более сложного внутри- и внешнеполитического учреждения; И вместе с тем эта древняя церковь продолжала нести не только литургические, но и хозяйственные функции и во время существования митрополии не только в пору общегосударственного, общерусского единства в XI в., но и позднее, вероятно до тех пор, пока, как будет показано ниже, сама десятина не уступила свое место в системе обеспечения церковной организации другим его формам, т. е. до XIII в. На сохранение ее «десятинных», фискальных функций в XII в. указывают названные свидетельства памятников этого времени.
Исследователи, занимавшиеся изучением фундаментов Десятинной церкви, видят в ее строительстве два этапа: первоначальный, относящийся к концу X в. (трехнефный, шестистолпный храм, по М. К. Каргеру, возможно, с дополнительными галереями по северной и южной сторонам, по Г. Ф. Корзухиной), и вторичный, который относят к первой половине XI в., до 1039 г.— времени ее нового освящения[40]. Этот второй этап представляют новые галереи с севера и юга. Кроме того, «гораздо более сложный комплекс пристроек, форму и назначение которых не удается восстановить, примыкает к западной стене древнейшей церкви»[41]. А. Повстенко[42] и Корзухина на основании плана, составленного Каргером, считают возможным говорить о дополнительных больших помещениях в западной части храма, построенных вместе с ним[43]. При этом, основываясь на том, что фундаменты западной части были более глубокими, Корзухина предполагает, что они «несли на себе и более монументальные наземные сооружения», чем северная и южная галереи; «не исключена возможность,— пишет исследовательница,— что Десятинная церковь X в. имела с боков открытые галереи, а с запада — закрытые помещения или притвор»[44]. При новой отстройке храма в первой половине XI в. эти западные пристройки были расширены: по плану, составленному на основе раскопок 1938—1939 гг. Картером, к шестистолпной церкви с запада примыкают два трех- или пяти-камерных помещения, причем второе больше по площади, чем первое [45].
О возможном назначении или характере этих дополнительных помещений были высказаны предположения, что это лестничные помещения[46], или башни[47], «или как-либо иначе оформленные части здания»[48]. Однако интересно сопоставить строительную историю Десятинной церкви с теми свидетельствами, которые дает изучение ее роли в конце X—XI в. по письменным памятникам.
Со времени возникновения в конце X в. объем княжеской десятины в течение первой половины XI в. должен был значительно вырасти. Если в момент создания Десятинной церкви таким способом отчисления доли поступлений на княжеский двор от даней, судебных и торговых пошлин должна была обеспечиваться только эта церковь, то в процессе значительного церковного строительства в Киеве и Южной Руси вообще конца X—XI в. объем общих отчислений увеличивался в несколько раз, что требовало значительно больших помещений для их хранения, распределения и учета. Этот необратимый рост значения десятины в обеспечении церквей до того, как возникла церковная земельная собственность, нашел отражение и в истории Устава князя Владимира о десятине, возникшего уже после смерти самого» князя, которому он приписывается, на основе его грамоты Десятинной церкви и дополнений, связанных с передачей княжеских средств и другим, в частности кафедральным, церквам (Спаса, Богородицы и др.).
В этих условиях можно видеть в структуре церковного здания и двух этапах его строительства соответствие ранним периодам истории десятины на Руси — сооружение одновременно со строительством церкви хозяйственного помещения при ней для функций Анастаса Корсунянина и перестройка ее с возведением дополнительных галерей и хозяйственных помещений в первой половине XI в. в связи с расширением десятинных отчислений на нужды киевских и других близко расположенных или тесно связанных с киевским князем провинциальных церквей. В традиционной структуре храма, использованной на Руси, хозяйственные под-клеты не были предусмотрены, и такое помещение могло быть, вероятно, возведено в части, наиболее отдаленной от алтаря и закрытой (не имевшей дверей и окон) снаружи.

2. Развитие церковно-административной структуры

Система епископских кафедр на Руси тесно связана с возникновением митрополичьей кафедры в Киеве. Сам этот титул кафедры— митрополия [буквально: «(кафедра) старшего (главного) города»] — в Византии предполагал подчинение митрополиту других иерархов, епископов, главой которых он был. Митрополия, не имевшая подчиненных ей епископских кафедр, была только титулярной, т. е. отличавшейся от епископии титулом, а не объемом и содержанием власти. Соответственно митрополичья епархия включала в себя все епархии епископских кафедр.
Учреждение митрополии на Руси предполагало, таким образом, и одновременное создание епископских кафедр. Где они появились?
Источники не сообщают дат основания епископских кафедр, так же как они молчат и о времени создания кафедры митрополичьей. Такие упоминания появляются только в подробных летописных записях XII в. (например, о Смоленской епископии). Исследователями, начиная с В. Н. Татищева, проведена кропотливая работа по примерному определению времени создания той или иной кафедры на основе изучения ранних упоминаний епископов, политической и социальной истории соответствующих княжеств.
Летописи XVI—XVII вв. указывают на то, что на Русь вместе с митрополитом пришли четыре или шесть (в разных летописях по-разному) епископов[49].
Вопрос о числе и месте организации епископских кафедр должен решаться с учетом того, что ко времени завершения первого этапа формирования церковной структуры, к концу княжения Ярослава, их ведением практически или лишь теоретически, идеально, должна была быть охвачена вся территория государства. Вне созданных епархий, хотя бы их дальних периферий, не должно было оставаться древнерусских земель. В процессе развития государственной структуры и расширения христианизации территории некоторых больших епископских епархий делились и создавались новые кафедры, которым эти епархии подчинялись. По правилам, принятым в восточной церкви, создание новых епископии, подчиненных митрополиту, находилось в ведении последнего, а не патриарха с синодом. Практически оно зависело от желания и материального обеспечения местных князей. Вместе с тем сама организация системы епископии с их епархиями не могла быть единовременным актом, например, одного года. Она формировалась в течение нескольких десятилетий и продолжала развиваться и позднее.
В последовательном порядке формирования епископских кафедр можно выделить несколько этапов, соответствующих различным процессам в развитии и Древнерусского государства, и церковной организации как составной его части.
На первом этапе, относящемся к концу X—первой четверти XI в., при Владимире и в первые десятилетия княжения Ярослава, кафедры создаются в важнейших политических центрах Руси, где киевские князья осуществляют свою власть через сыновей или посадников, управляющих крупными землями и собирающих с них дани. В ряде случаев это центры племенных объединений.
Среди первых епископий должен быть прежде всего назван Новгород, бывший историческим центром Северной Руси до объединения ее с Киевской Русью в IX в. Новгородская историческая традиция, отразившаяся в Новгородской I летописи и других летописях XV—XVI вв., связывает учреждение новгородской кафедры с первым епископом Иоакимом (Акимом) Корсунянином[50], вероятно греком, привезенным Владимиром из взятого им крымского города, т. е. относит этот акт ко времени вскоре после крещения. Существование Иоакима как новгородского епископа подтверждает и не связанная непосредственно с младшим изводом указанной летописи XV в. ранняя новгородская летописная традиция, отразившаяся в Софийской I, Новгородской IV, сообщающей о его смерти в 6538 (1030) г.[51], и перечнях епископов в Комиссионном списке Новгородской I летописи и других летописях.
Что же касается сооружения кафедральной церкви Софии, одноименной Киевской, то это имя ей могло быть дано в связи с Софией Киевской, и скорее, после постройки митрополичьего собора, чем до нее, т. е. в конце 990-х годов, когда она и должна была быть срублена из дуба[52]. Таким образом, возникновение Новгородской епископий и кафедральной церкви нужно относить ко времени сразу после учреждения Киевской митрополии или одновременно с ним в 996—999 гг.
Территория, подчиненная Новгородской епископий, совпадала с традиционной Новгородской землей и росла вместе с ней. Новгородская епархия в большей степени, чем другие русские епархии, была миссионерской, и ее задачей было распространение христианства не только среди собственного древнерусского населения, но и среди иноязычных племен.
Другой рано возникшей епископской кафедрой, по свидетельству источников XI в., является белгородская, в городе на Ирпени, который пользовался особым расположением князя Владимира, где до крещения находился его дворец с 300 наложницами, а позднее, в 991 г., была заложена крепость и значительно увеличено население за счет других городов. Епископ Никита Белгородский участвовал в церковном празднике в Вышгороде 1072 г.[53], епископ Лука — в освящении киевской церкви Михаила Архангела в 1088 г. и Успенской церкви Печерского монастыря в 1089 г.[54]О смерти последнего говорит и надпись-граффити на стене Киевского Софийского собора[55], в котором, вероятно, происходило его отпевание.
Белгородская кафедра, учрежденная, скорее всего, еще Владимиром[56], возможно одновременно или в связи с реконструкцией города в 991 г., когда могла быть построена и кафедральная церковь, занимала особое место в церковно-административной системе страны. На это место указывает прежде всего то, что Белгород в X—начале XII в. не имел своего князя, но принадлежал киевскому князю, т. е. не составлял особой государственно-административной единицы. Вместе с тем белгородская кафедра или ее епископ упоминаются сразу после митрополита в официальных документах и летописных сообщениях. Так, в Константинопольском перечне русских епископий XII в. первой перед Новгородом названа Белгородская (?'? ??????'????)[57]. В упомянутых выше сообщениях Лука в 1088 и 1089 гг. называется первым среди епископов[58]. На особую роль этого епископа на Руси указывает и упомянутая надпись-граффити. Известно также правило Ильи, архиепископа новгородского (1165—1186), и неизвестного по имени епископа белгородского о некоторых обрядах при совершении литургии. Такое необычное сочетание двух авторов — одного северного и одного южного епископов — может быть объяснено тем, что белгородский должен был исполнять обязанности митрополита, но не обладал достаточным авторитетом, который мог бы сделать его единственным автором этих правил[59].
Все указанные свидетельства позволяют считать, что белгородский епископ исполнял особые функции — прежде всего он управлял, вероятно, той епархией, на территории которой находился Киев с митрополичьей кафедрой, поскольку митрополит и его штат осуществляли власть над всей Русью и могли не заниматься делами на территории Киева и его княжества. Кроме того, он, как считал ?. ?. Голубинский, исполнял обязанности викария митрополита, помогая ему и заменяя его в его отсутствие. В раннее время, когда в Белгороде находилась вторая княжеская резиденция, местный епископ мог иметь характер титулярного, или, как называет его Голубинский, придворного, епископа — episcopus curialis[60]. Что касается возможности отнесения к белгородскому епископу титула «протофронос», т. е. главы старшей кафедры в епархии[61], то этот титул в славянских странах, судя по свидетельствам XI—XIV вв., прилагался к самой митрополичьей кафедре или ее главе, когда они были старшими среди других кафедр, а не в кафедре подчиненной ей епископии[62].
В Повести о перенесении мощей Феодосия в 1091 г. в Киево-Печерском патерике среди участвовавших в этом действе в отсутствие митрополита названы епископы переяславский, владимирский (волынский), юрьевский (Марин), черниговский и «Антоней Порьский»[63]. В Лаврентьевской и Ипатьевской летописях упоминания последнего епископа нет, но он появляется в некоторых позднейших сводах (Софийской I). Известно, что Антоний возглавлял в 1089 г. юрьевскую кафедру, которая в 1091 г. оказалась занятой Мариной. Поскольку в этом перечне нет епископа белгородского, Приселков высказал предположение, что здесь он называется поросским в связи с тем, что в Белгород был перемещен Антоний[64]. Такое название кафедры не по городу, а по местности уникально в обозначении церковной структуры Руси, хотя название «Поросье» употреблялось для обозначения территории по р. Роси и ее притокам южнее Киева. На этой территории находились и Юрьев, и Канев.
В конце XII в. мы сталкиваемся с объединением в одних руках белгородской и юрьевской кафедр. Епископ Андреян, поставленный в 1189 г. в Белгород, в сообщении 1198 г. об освящении кафедральной церкви св. Апостолов в этом городе называется «тоя церкви стол добре правяща епископом юрьевьскым»[65]. Но позднее, в 1231 г., оба епископа называются отдельно[66], что говорит только о временном в конце XII в. объединении их функций, а не о слиянии епархий.
Основание черниговской кафедры также есть основания относить к первому этапу формирования церковной организации. Хотя наиболее раннее упоминание местного иерарха вновь принадлежит только 1072 г.[67], есть основания относить ее возникновение к значительно более раннему времени. Столицей княжества Мстислава Владимировича Чернигов стал в 1024 г. и оставался ею до его смерти в 1036 г. К этому времени и можно отнести учреждение епископии. Мстиславом был заложен там величественный каменный Спасский собор, построенный по типу Десятинной церкви и с участием столичных константинопольских мастеров. Возможно, что собор служил кафедрой епископу, но ему мог предшествовать и деревянный кафедральный собор.
Чернигов — один из древнейших городов южной, Киевской Руси, как об этом свидетельствуют упоминания его в договорах с Византией 907 и 944 гг. и в сочинении Константина Багрянородного (середина X в.). Следовательно, он был известен и в Византии. Возможно, что здесь было немало сторонников новой веры и до официального принятия христианства[68]. Черниговская епархия охватывала огромную территорию левобережья Днепра по Десне, Сейму, Сожу, а также Оке, и соответствующие условия для ее христианизации должны были быть созданы очень рано.
В русском перечне епископских кафедр, который можно отнести к середине XII в. (в нем есть епископия Смоленская, но нет Галичской и Рязанской), черниговская кафедра стоит на втором месте после новгородской, вероятно как одна из наиболее важных в это время на Руси[69].
Время возникновения Переяславской епископии проблематично. Каменная кафедральная церковь была освящена епископом Ефремом в 1098 г., но епископ переяславский Петр участвовал еще в перенесении мощей в 1072 г.; следовательно, епископия и кафедральный собор, вероятно деревянный, существовали ранее. Переяславское княжество попало на страницы летописей, а возможно, и было политически и территориально оформлено в середине XI в., когда его получил Всеволод. Однако до этого Переяславская земля являлась частью великокняжеского домена и управлялась из Киева сыновьями великого князя и его посадниками[70], а не из соседних феодальных центров (например, из Чернигова). Само посвящение кафедральной церкви Михаилу Архангелу может быть связано с исконной ролью Переяславля как пункта, защищавшего Русь от печенегов, а затем половцев[71]. Упоминание в Никоновской летописи постройки митрополитом Иоанном в Переяславле в 1008 (6516) г. церкви Воздвижения креста[72] предполагает в это время отсутствие епископии и подчинение города и в церковном отношении Киеву.
Важно также вхождение в состав Переяславской епархии в XI в. таких земель, как Смоленская и Суздальская, что дублировало подчинение их переяславским князьям. Появилась ли эта церковная связь Смоленска и Суздаля с Переяславлем в середине XI в. после смерти Мстислава, а прежде оба города подчинялись непосредственно Киеву, т. е. белгородскому епископу, или она существовала и ранее? Скорее всего возникновение переяславской кафедры нужно относить ко времени княжения там Всеволода Ярославича в последние годы жизни Ярослава, еще до 1054 г. Она охватывала огромную территорию Руси не только на юго-востоке, но и в центре, и на северо-востоке.
Полоцкая епископия в столице княжества, традиционно принадлежащей потомкам Рогволда, упоминается в 1105 г., когда вновь прибывшим киевским митрополитом Никифором был поставлен епископ Мина[73]. Кафедральный Софийский собор упоминается в «Слове о полку Игореве»[74] . Однако его постройка принадлежит к более раннему времени: этот каменный храм датируют 1050-ми годами или временем до 1066 г.[75] Что касается возникновения епископской кафедры, то политические условия существовали для этого скорее еще при самом Владимире, когда в Полоцке сидел его сын Изяслав (ум. 1001), или позднее, при его внуке Брячеславе Изяславиче (ум. 1044). Отношения между Всеславом Брячесла-вичем и Киевом во время правления этого князя (ум. 1101) не располагали к выделению Полоцка в отдельную епархию.
Проблематично и время учреждения кафедры во Владимире Волынском, городе, так же как Переяславль основанном Владимиром Святославичем[76]. ?. ?. Тихомиров обращает внимание и на сходство в местоположении обоих городов относительно больших рек, Днепра и Буга[77]. Первое упоминание епископии в Несторовом Житии Феодосия Печерского, где приводится краткий послужной список ее главы Стефана, бывшего еклесиархом, а затем, после смерти Феодосия (1074), игуменом Печерского монастыря, вслед за чем он был назначен епископом «в володимирьскую оболость»[78]. Это Житие написано в 1080-х годах[79]. Стефан как епископ владимирский упоминается также среди участвовавших в перенесении мощей Феодосия в 1091 г.[80] Возможно, что Стефан был первым епископом новоучрежденной кафедры, которая возникла, следовательно, за несколько лет до этого, в 1080-х годах[81]. Считать, что епископия была создана до Стефана или что он находился на кафедре долгие годы до своей смерти в 1094 г., оснований мало. Как было остроумно замечено, нет следов того, чтобы епископ укоренился в своем новом городе на Луге[82]. Он не имел там каменного собора и был похоронен, вероятно по своему желанию, не во Владимире, а в Киеве, ничего не успев построить или создать для своей кафедры, что связывало бы его с нею.
Епископия в Перемышле упоминается впервые в сообщении Новгородской I летописи о переводе в Перемышль в 1220 г.[83]бывшего новгородского архиепископа Антония, который вернулся в Новгород затем в 1225/26 г.[84] Епископ перемышльский (без имени) назван также в известии 1241 г.[85]
Поппэ связывает учреждение перемышльской кафедры с занятием Галичского стола Мстиславом Мстиславичем и помещением на кафедру епископа Антония, с которым князь находился в дружеских отношениях еще по Новгороду[86]. Однако причина отделения церковного управления Перемышля от существовавшей тогда уже Галичской епископии в этом случае остается загадочной. Скорее нужно было бы видеть в назначении на перемышльскую кафедру близкого князю человека желание Мстислава теснее связать со столицей этот город, который был отделен в церковном отношении, однако, раньше. Когда же это было?
В конце XI — первой половине XII в. Перемышль наряду со Звенигородом, Теребовлем и Галичем был центром одного из четырех самостоятельных западнорусских княжеств, причем, по мнению И. П. Крипякевича, он был важнейшим городом в этом регионе. После смерти Рюрика Ростиславича (1094) Володарь Ростиславич объединил Звенигород с Перемышлем, и это объединение сохранилось и при его сыне Ростиславе (ум. 1128). Около 1119г. Володарь построил в Перемышле собор Иоанна Предтечи, в котором и был похоронен (1125)[87]. В 1141 —1144 гг. Владимирко Володаревич создал объединенное Галичское княжество, включившее и Перемышль, и другие города, которое просуществовало до 1205 г., когда после смерти Романа Мстиславича галичскими городами овладели сыновья Евфросинии Ярославны и Игоря
Новгород-Северского, внуки Ярослава Осмомысла. В Перемышле сидели Владимирко и Святослав Игоревичи. Город имел административное, военное и торговое значение, являясь центром торговли на путях в Венгрию и Польшу[88].
Политические условия в Галичской земле в 1210-х годах определялись не только внутренней борьбой княжеских линий и боярства за Галич и другие города земли, но и внешнеполитическим участием польских и венгерских владетелей, что не создавало условий для возникновения в это время епископской кафедры в Перемышле. С 1211 г. (по Крипякевичу, с 1214г.) по 1221 г. в Галиче сидел в качестве короля Галиции малолетний Коломан, сын венгерского короля Андрея II, женатый на дочери Лешка Белого, сандомирского и краковского князя. В Галиче стоял венгерский гарнизон[89]. По свидетельству В. Н. Татищева, в 1214 г. венгерский король в Галиче «епископа и попы изгна из церкви, а свое попы приведе латиньские на службу»[90]. Перемышль в 1211 —1212 гг. находился в качестве королевского лена у Лешка, затем вновь вернулся под власть Коломана[91]. В 1221 г., выгнав Коломана, в Галиче сел Мстислав Мстиславич Удатный (Удалой)[92]. Однако совсем освободиться от венгерского вмешательства ему не удалось: выдав свою дочь за другого сына короля Андрея, он передал зятю Перемышль[93], который затем вновь был занят вместе с другими русскими городами венгерскими войсками. Вплоть до окончательного овладения Данилой Романовичем Галичем в 1238 г., русские князья и венгерский королевич Андрей попеременно занимали Галич и подвластные ему города[94].
Наиболее вероятным временем, когда в Перемышле могла быть создана епископская кафедра, отвечавшая политическим устремлениям в церковной независимости княжества, является княжение Володаря Ростиславича, построившего церковь Иоанна Предтечи, которая в дальнейшем была епископской кафедрой, или княжение его сына Ростислава, т. е. 1117—1128 гг. Епископию в Перемышле, которая была затем перенесена в Галич, упоминает Татищев[95]. Возможно, что действительно Перемышльская епископия во второй половине XII в., когда Галич стал центром объединенного княжества, перестала существовать. Об этом говорит и отсутствие упоминания Перемышля в константинопольском перечне епископских кафедр на Руси 1160-х годов[96] и в русском перечне середины XII в.[97] Однако эта кафедра должна была быть восстановлена уже в начале XIII в., после 1205 г. и до 1211 г., до захвата венгерскими войсками галичских городов.
Среди рано учрежденных на Руси кафедр должна быть названа и туровская. О поставлении местного епископа (Акима или Якима) говорится в Ипатьевской летописи под 1144 (6652) годом[98], и затем тот же епископ назван вторично в ряде летописей под 1146 годом[99]. Но он не первый епископ, ибо его и его предшественников Симона и Игнатия упоминает «Слово о Мартине мнихе туровском» — памятник конца XII в., связанный с культом Бориса и Глеба[100]. Таким образом, это туровские деятели первой половины XII в.
Кроме того, существует в списке XVII в. туровских памятников XIV в. грамота об основании епископии в Турове, в которой указывается год 6513-й (1005/06) и имя первого епископа Фомы. Несомненно, что эта грамота, перечисляющая также источники материального обеспечения кафедры («села», «винограды», наряду с данями) и города, входившие в епархию, которые не соответствуют условиям XI в., и называющая также сыновей Владимира, основана на тексте Устава князя Владимира о десятинах и принадлежит более позднему времени — скорее всего, второй половине XIV в., когда возник весь туровский комплекс грамот[101]. Однако дату основания епископии и имя первого иерарха в этой грамоте вряд ли стоит считать фантастическими, вставленными в XIV в.
Как и дата «996 (6504) г.» в находящейся в том же комплексе местной обработке Устава князя Владимира (т. е. дата освящения Десятинной церкви по Повести временных лет, рассказ о котором входит в тот же комплекс), она могла быть основана на письменной .традиции, в данном случае — на местной туров-ской помянной записи, упоминавшей также имя первого епископа. И дата и имя епископа в этой грамоте сами представляются чуждыми, не связанными тесно с основным ее содержанием как произведением своего времени. Это позволяет отнестись к указаниям документа XIV в. с доверием, несмотря на то что в русском перечне епископии середины XII в. в Замойском сборнике упоминание Турова отсутствует. Ведь кафедра, несомненно, существовала уже в первой половине XII в. Но, как было показано, в этом перечне нет и Перемышля. Вместе с тем Туров назван в константинопольском перечне 1160-х годов (на 8-м месте)[102].
Существующее в литературе предположение о возникновении туро,вской кафедры во второй половине XI в. (ок. 1088) связано с мнением о том, что в конце X—начале XI в. столицей княжества был не Туров, а Пинск[103]. Такое мнение основывается на указании Анонимного сказания о Борисе и Глебе в Успенском списке конца XII—начала XIII в., что Святополк Окаянный был посажен отцом «в княжении Пиньске»[104]. Однако результаты археологических исследований не подтверждают существования Пинска, и тем более его политической роли в столь раннее время. Они показывают, что о Пинске можно говорить не ранее середины XI в., в то время как культурный слой Турова принадлежит концу X в. [105]и позднейшим векам и этот город был центром племенного княжения древлян.
Туровская епархия в XI—XII вв. охватывала территорию среднего течения Припяти и ее северных притоков — Туровского княжества и граничила с епархиями Белгородской (Киевской), Владимиро-Волынской, Полоцкой и Черниговской; на северо-востоке — со смоленской частью Переяславской епархии, выделившейся в 1136 г. в Смоленскую епархию. С западной стороны ее пределы ограничивались только государственной границей Руси[106].
Процесс включения в орбиту церковной власти и связанного с ней суда основной территории государства и складывающейся древнерусской народности в середине и во второй половине XI в. был дополнен другим, также очень важным в условиях государственно-этнического развития страны. Было важно формировать епархии во главе с епископами на территориях, которые осваивались киевскими князьями и где миссионерская деятельность была очень актуальной.
Юрьевский епископ, как и черниговский и переяславский, впервые упоминается при сообщении о церковном празднике 1072 г., в котором он принимал участие[107]. Как выяснено археологическими исследованиями[108], древний город Юрьев — это современная Белая церковь, в которой в течение XIII—XVI вв. сохранялся белокаменный кафедральный собор, давший новое название городу, разрушенный впоследствии. Город был основан на р. Роси среди других укреплений на границе с Печенежским полем князем Ярославом Владимировичем, о чем сообщает (без перечня самих
городов) летописная статья 1032 г.[109] Его название — Юрьев, в летописях также Гюрьгев, Гургев — связано с христианским именем самого Ярослава — Георгия. Как обратил внимание Голу-бинский, созданная в Юрьеве епископия простиралась на юг. в бесконечные partes infidelium («пределы неверных»)[110]. Действительно, она охватывала Поросье, население, жившее по р. Роси, и находившихся южнее кочевников — Черных клобуков, и имела важное миссионерское и тем самым политическое значение, включая кочевников, связанных с Русью договорами, экономическими и политическими отношениями, в сферу христианизации и подчинения Киеву. Возможно, что Юрьевская епископия была учреждена Ярославом вскоре после основания города, т. е. между 1032 и 1054 гг., скорее к началу этого временного отрезка.
Юрьевский епископ обладал особыми функциями, такими же, как и глава Белгородской епархии, являясь викарием Киевской митрополии[111]. Это заключение может быть сделано на основании того, что, по летописным сообщениям, в 1073 г. при заложении собора Печерского монастыря юрьевский епископ Михаил заменял отсутствовавшего митрополита Георгия[112], а в освящении в 1185 (январь 6691, на деле 6692) г. церкви Василия в Киеве вместе с митрополитом Никифором участвовал и юрьевский епископ (без имени)[113], при том, что, как писал Голубинский, Юрьевская епархия была «весьма невелика»[114]. Действительно, юрьевский епископ, по этим сообщениям, не только в XI, но и в XII в. был ближайшим помощником и заместителем главы русской церкви, что сближает его с положением белгородского епископа. В рассказе Киево-Печерского патерика об освящении Печерского собора юрьевский епископ Антоний обнаруживает особое положение среди епископов, единственным выступая с персональной речью в ответ на вопрос митрополита о том, кто известил о предстоящем торжестве[115]. Как и Белгород, Юрьев не был центром княжества и управлялся из Киева, не составлял административно-государственной единицы. Вместе с тем в летописных сообщениях 1089, 1091 и 1115 гг. интересующий нас иерарх упоминается среди епископов не на первом, а на последнем или предпоследнем местах (в 1089 г. после белгородского, ростовского, черниговского епископов; в 1091 г. после переяславского, владимирского и черниговского; в 1115 г. после черниговского и переяславского епископов и белгородского попа)[116].
Поппэ, обративший внимание на такое место епископа, счи-. тает, что это не позволяет согласиться с установлением какого-то особого административного статуса юрьевской кафедры[117]. Однако обе группы свидетельств могут не опровергать, а дополнять друг друга. Поскольку противоречащие сообщения относятся не к одному году и не к одним и тем же епископам, а к разным, можно думать, что юрьевский епископ выполнял функции викария тогда, когда это не мог делать белгородский, являвшийся и администратором над территорией Киевской земли, кем юрьевский иерарх не был.
Вместе с тем и центр ориентированной на юг от Киева епархии не все время был в Юрьеве. В 1095 г. Святополк построил новый город Святополч и переселил туда юрьевского епископа с юрьев-цами и жителями других городов[118]. Во второй половине XII в. вместо юрьевского епископа упоминается каневский. Еще в 1147 г. во время поставления митрополитом Климента Смолятича участвовавший в соборе епископ Дамиан назван «гюргевским»[119], но, когда через семь лет в 1154— начале 1155 г. митрополита в Киеве не было, киевляне, уставшие от междоусобной борьбы за княжеский стол и нападений половцев, послали «епископа Демьяна Каневского» к Изяславу Давыдовичу Черниговскому в качестве посла с приглашением княжить[120]. В константинопольском перечне русских епископий, относящемся к 1160-м годам, также упоминается Канев, но нет упоминания какой-либо другой южной кафедры[121].
Канев в середине XII в. был местом, где разрабатывалась военная стратегия борьбы с полем и имело место несколько княжеских «снемов» против половцев[122]. Упоминается русская кафедра на р. Роси и в дополнении к константинопольскому перечню кафедр конца XII в., относящемся к более позднему времени, XIII—XIV вв., где она названа «святым Георгием»[123]. Известно, что церковь Георгия в Каневе была заложена в 1144 г.[124] По представлениям средневекового человека, Георгий был бесстрашным воином-змееборцем, покровителем землевладельцев и воинов[125]. Правда, мы не знаем названия кафедральной церкви в Юрьеве; возможно, что она также носила имя ее основателя — Георгия, и тогда это последнее упоминание может относиться не к Каневу, а к Юрьеву." Но указанные сообщения заставляют считать, что когда-то между 1147 и 1154 гг. кафедра была перенесена с верховьев Роси в ее низовье в Канев, что может быть связано, скорее, не со случайными обстоятельствами, например с пожаром юрьевского собора, но с усилением опасности со стороны степи в эти годы и с увеличением роли Канева, ставшего местом отдельного княжения. Епископ города Канева, как и подобало главе Юрьевской епархии, выступал в сообщении 1154 г. представителем киевлян и заместителем отсутствовавшего митрополита, что вновь говорит об особой, не только епархиальной, но и киевской, компетенции главы пограничной с полем кафедры[126].
К этому процессу христианизации вошедшего в состав Древнерусского государства или находившегося на пограничье местного населения относится и формирование Ростовской епископии в политическом центре земли, где наряду с русским и до него жило восточнофинское мерянское население, не создавшее своей государственной организации, но слабо подчинявшееся киевской администрации. Как и Юрьев, Ростов не был центром княжения, и здесь епископ должен был восполнить недостаточность государственной, княжеской деятельности. Стремление к христианизации Ростовской земли заметно очень рано, в первые годы после принятия христианства самим Киевом и киевлянами. Ростовская дубовая церковь, «какова не бывала потом, таковой не бывати, а стояла та церковь 168 лет»[127], сгорела в 1160 г.[128], т. е. была построена в 992 г. Позднее сказание об обретении мощей епископа ростовского Леонтия, имевшее целью удревнить существование местной кафедры, сообщало о существовании Ростовской епископии с начала XI в.[129], как считал и Голубинскии, относивший ее учреждение к деятельности Владимира Святославича[130]. Однако послание епископа Владимира Суздальского Симона к Поликарпу прямо указывает, что Леонтий был первым епископом на Ростовской кафедре («и сь бысть первый престолник»)[131]. О том же свидетельствует летописная статья о поставлении епископа Кирила 1231 г., где ряд местных епископов начинается с Леонтия, Исайи и Нестора[132], причем последний — деятель уже середины XII в.
Леонтий был убит местными язычниками, выступавшими против христианизации и подчинения государственной церкви. Когда это произошло? ?. ?. Воронин связывал убийство епископа с восстанием смердов в Ростовской земле в 1071 г. и относил его к тому же году[133]. Следовательно, кафедра должна была быть основана несколько ранее. ?. Д. Приселков относил учреждение Ростовской епископии к распределению княжеских и епископских столиц между Ярославичами после ареста Всеслава Полоцкого[134], т. е. после 1067 г. Поппэ относит это учреждение к 1073—1076 гг., когда распался триумвират Ярославичей и Ростовская земля вышла из-под власти Переяславля и оказалась во владении Святослава, занявшего Киев, и до его смерти[135].
Хотя Повесть временных лет и бедна сведениями, связанными с церковью, подробный рассказ о восстании в Ростовской земле, но не упоминающий о таком событии, как гибель во время восстания местного епископа, может быть легче объяснен тем, что первый ростовский миссионер-епископ погиб не в это время. Само учреждение епископии в Ростове, скорее, могло последовать за восстанием в 1072—1073 гг. как мера для предотвращения подобных выступлений, хотя и не привело к желаемым результатам сразу. Как свидетельствует Житие Авраамия Ростовского, в Чудском конце, на месте, где стоял идол бога Белеса, разрушенный Авраамием, был основан Богоявленский монастырь (конец XI в.)[136] .
Другие умолчания и неясные свидетельства летописей об освящении церкви в Ростове позволили Приселкову обратить внимание на то, что после первых епископов Леонтия и Исайи (последнее упоминание в 1089 г.) в Ростове вновь не было епископов и епархия поэтому могла быть вновь воссоединена с Переяславской[137]. Действительно, в конце XI в. глава переяславской кафедры Ефрем строил церкви в Суздале[138]. Однако Ефрем в это время был переяславским митрополитом, осуществлявшим юрисдикцию над Суздальским краем.
Приселков объясняет отсутствие упоминаний ростовских епископов в первой половине XII в. тем, что Владимир Мономах желал закрыть ростовскую кафедру, открыв взамен ее смоленскую, где он заложил в 1011 г. каменный собор[139]. Однако данных к такому заключению нет. Смоленск и Ростов, принадлежавшие в это время[140] одному князю, являлись в то же время историческими и административными центрами своих земель, и еписко-пия в одном из них не могла заменить другой. Что касается отсутствия упоминаний ростовских епископов в указанное время, то оно 'может объясняться как тем, что в Ростове кафедра, открытая переяславским митрополитом, вновь была закрыта после его смерти, так и неучастием их в тех общерусских мероприятиях, которые получили отражение в летописях. Ведь первое после шестидесятилетнего перерыва упоминание главы ростовской церкви Нестора находится не в летописи, распространившейся во многих списках, а на случайно сохранившемся антиминсе новгородской церкви Николы на Дворище 1148 г.[141], хотя летописное упоминание принадлежит только к 1156 г., когда «иде епископ Нестер в Русь и лишиша и епископьи»[142]. Несомненно, что угроза воссоединения отделившейся части епархии с ее традиционным центром в XII в. действительно существовала, о чем говорят специальные ее упоминания в смоленских уставных грамотах князя Ростислава и епископа Мануила, но для ее осуществления должны были сложиться особые политические условия, какие здесь неизвестны.
Тенденции к формированию новых крупных феодальных княжеств, полузависимых и независимых политически от Киева, привели к возобладанию в XII в. полицентрической структуры Руси. В этих условиях каждая столица княжества претендовала на получение и собственной кафедры, и митрополия шла навстречу таким пожеланиям, понимая, что, чем больше подчиненное ей войско, тем оно сильнее. Таким образом, можно говорить о начале третьего этапа формирования епископий. В 1130—1150-х годах епископии были основаны в Смоленске и Галиче, на рубеже XII—XIII вв. — в Рязани, в начале XIII в. (1214 г.) — во Владимире Суздальском.
Это были политические акты местных князей, поддержанные городами, которые фиксировали таким способом самостоятельность княжества, подчинение местной церковной организации своему князю, а не тому чужому политическому центру, где находилась до этого кафедра. Так, Смоленская епископия была основана в 1136 г. первым самостоятельным смоленским князем Ростиславом по соглашению «со своими боярами и людьми», ее епархия была сформирована путем выделения территории Смоленского княжества из огромной Переяславской епархии. В сохранившейся учредительной грамоте подробно перечислены источники обеспечения епископа и его клироса, которые являются, очевидно, типичными для этого времени. Получив кафедру, епископ Мануил со своей стороны подтвердил княжеский акт и пожалование, одобрив и запрет воссоединять епархию с Переяславлем[143].
Относительно Галичской епископии таких сведений нет. Впервые она упоминается в летописи под 1156 годом в связи с постав-лением двух епископов: в Переяславль Василия и в Галич Козьмы[144]. Затем Козьма назван также под 1165 годом[145]. Поппэ рассматривает упоминание поставления Козьмы как свидетельство того, что митрополит Константин решил отделить Галичское княжество в церковном отношении от Владимирской епископии, поддерживавшей его соперника, митрополита Климента Смоля-тича, и считает Козьму «первым галичским епископом»[146]. Однако такого указания на учреждение новой епископии Константином нет: в летописи перечисляются поставления на две кафедры, и вторая ничем не выделена по сравнению с первой, существовавшей с XI в. Вместе с тем в перечне галичских епископов в латинской рукописи начала XVIII в., который приведен Голубинским со ссылкой на А. Петрушевича, перед Козьмой первым назван Алексий[147]. Если таковой действительно существовал, он мог быть поставлен вместе с учреждением кафедры после того, как Галич превратился в столицу вновь созданного Владимиркой Володаревичем княжества в 1141 г. Как и Ростислав Смоленский, Владимирке опирался на свое боярство, но городские слои ему не сразу удалось привести в повиновение, и он использовал для этого даже военную силу. С киевскими князьями он находился в переменных отношениях, поддерживая Всеволода Ольговича в его походах на Польшу (1135, 1142 гг.), но отказываясь признавать его верховенство в своих спорах с волынским князем Иваном Ростиславичем, пока Всеволод не принудил его к этому военным походом[148].
Приселков считал, что до учреждения епископии Галичское княжество подлежало ведению киевского митрополита и галичская кафедра была открыта «взамен владимирской»[149]. Однако основание для такого утверждения не указано. Князь Юрий Долгорукий, княживший в Киеве несколько раз в 1149—1151, 1155—1157 гг., был тесно связан с Владимиркой Володаревичем, выдав свою дочь за его сына Ярослава, княжившего в Галиче с 1153 г.
Возможно, что кафедра была открыта при митрополите Михаиле и великом князе Всеволоде Ольговиче, т. е. в 1139— 1145 гг. Галичская епископия названа в константинопольском перечне русских епископии, который относится к 1160-м годам, она находится на последнем, одиннадцатом месте после смоленской кафедры[150]. Галичский кафедральный собор Богородицы упоминается в 1185 г., его строительство связывается с 40—50-ми годами XII в. и организацией епископии[151].
Возникновение епископии в Рязани не связано непосредственно с образованием Рязанского княжества, но определялось политическим положением княжества относительно Киева и Владимиро-Суздальской Руси и соперничеством этих центров в конце XII в., заинтересованных в отделении церковного управления Рязанской земли от Чернигова. Время создания кафедры определяется по сохранившимся старшим летописям между 1187 г., когда Рязань принадлежала еще Черниговской епископии[152], и 1207 г., когда назван «епископ их» (рязанцев) Арсений[153], как об этом писал Голубинский[154] . Татищев привел сведения о том, что епископом был поставлен в 1198 г. игумен местного монастыря Арсений[155], который упоминается и в 1207 г. Это уточняет дату образования епископии. В Рязанскую епархию вошло не только Рязанское, но и Муромское княжество в верховьях Оки. Создание наряду с Ростовской также Владимирской епископии и формирование особой Владимиро-Суздальской епархии явилось результатом политического дробления Владимиро-Суздальской земли, начавшегося еще в XII в. В процессе сложения новой государственно-территориальной структуры на месте бывшего Ростовского княжества возникли великое княжество Владимирское и шесть других княжеств с центрами в крупных городах[156]. В этих условиях потребовалось отделить Суздальскую епископию, принадлежавшую теперь Владимирскому княжеству, от Ростовской. Это и было сделано великим князем Юрием Всеволодовичем в 1214 г.[157] после того, как занимавший суздальскую и ростовскую кафедры епископ Иоанн, бывший духовником отца Юрия, Всеволода, был вынужден по требованию князя покинуть кафедру. На Ростовскую епископию был поставлен тогда же духовный отец ростовского князя Константина Пахомий[158]. Таким образом, формально это не было учреждение новой епископии, но восстановление самостоятельности Суздальской и перенесение ее в стольный город Владимир, где еще Андреем Боголюбским в 1158—1160 гг. был построен для несостоявшейся митрополии Успенский собор. После появления в Северо-Восточной Руси двух епископии под церковную власть Владимира должна была перейти только территория самого Владимирского княжества с Галичем, Костромой, Суздалем и Москвой, а ростовский епископ продолжал осуществлять власть над Ростовским, Переяславским, Угличским и Ярославским княжествами. Так, освящение церкви в Ярославле в 1224 г. производил епископ ростовский Кирил, поставленный на место умершего Пахомия[159].
Создание новых епископских кафедр в Волынской земле в XIII в. явилось средством борьбы князя с политическими претензиями местных епископов.
Новую кафедру получил новый город-крепость Угровск на р. Буге, созданный князем Даниилом Романовичем для укрепления своей власти в Забужье. Он был, вероятно, главным городом всей той волости[160] с городами Верещин, Столпье и Комов, отобранной вместе с Берестьем и «всею Украиной» в 1219 г. Даниилом у Лешка Белого[161], с чем и связано было учреждение епископии именно в нем. По сообщению Ипатьевской летописи, «Данилови бо княжащу во Володимере, созда град Угореск и постави во нем пискупа... »[162]. Дата учреждения кафедры не указана, но это было после возвращения Забужья от Лешка, т. е. после 1219 г., и до основания Холма, которое произошло примерно в 1237г.[163]
Такое церковно-административное разделение Владимирского княжества, находившегося под властью одного князя, должно было иметь особый политический смысл. А. В. Карташев писал, что Даниил «захотел основать свою новую столицу Галицкого княжества в Угровске»[164]. Однако для такого утверждения, кроме самого учреждения новой епископии, нет никаких оснований. Скорее, есть основание видеть в этом акцию, направленную против владимирского епископа Асафа. В. Т. Пашуто считал, что «Владимирская епископия находилась в полном подчинении великого князя»[165]. Но так было не с самого начала княжения Даниила во Владимире.
Действительно, до Даниила во Владимире княжил Александр Всеволодович, который был вынужден уйти из столичного города в Белз, где и сидел, оставаясь врагом братьев Романовичей, до 1234 г., когда пытался бежать в Киев к своему тестю Владимиру Рюриковичу[166]. Владимирский епископ, доставшийся Даниилу от княжения Александра, был его ставленником и, следовательно, противником Даниила. Это и должно было привести или к смене владыки на столичной кафедре, или к созданию ему конкурента, услугами которого новый князь мог пользоваться беспрепятственно. Не располагая возможностью сделать первое, он смог, не отторгая у владимирского епископа части епархии (а раздел епархии, совпадавшей с политической единицей, запрещался правилами), создать новую из Забужья, возвращенную от Лешка. Эту акцию должны были поддержать митрополит Матфей (1200-е годы—1220 г.) и великий князь киевский Мстислав Романович (1214—1223), но не его наследник, тесть Александра, Владимир Рюрикович (1223—1235) и сидевший при нем на митрополии Кирил I (1224—1233). Таким образом, мы можем сузить время создания угровской кафедры до 1219—1220 гг., т. е. сразу после возвращения Забужья и основания города Угровска.
О том, что владимирский епископ Асаф при князе Данииле искал возможность покинуть свою кафедру, говорит обсуждение его кандидатуры в 1229 г. на Новгородскую епископию[167].
Поппэ считает, что Асаф, епископ владимирский, упомянутый в статье 6731 (1223) г. Ипатьевской летописи первым среди четырех владимирских епископов, Асаф владимирский волынский Новгородской I летописи в статье 1229 г. и епископ Асаф угров-ский, «иже скочи на стол митрофоличь» — одно и то же лицо, и относит эту попытку епископа занять митрополичью кафедру к 1220—1224 гг., когда перед приходом Кирила I она была вакантна[168]. Однако характеристики, даваемые в летописи обоим лицам, различны[169], ситуация, сложившаяся в связи с приходом Даниила во Владимир, где на кафедре сидел его противник, была очень сложна, что не позволяет объединять этих двух Асафов в одно лицо.
По сведениям Ипатьевского свода, владимирский епископ Асаф был поставлен из пригородного Святогорского монастыря. Происхождение угровского владыки неизвестно, но известно, что он отличался большими политическими претензиями и, поощренный Даниилом к соперничеству с епископом Владимира, не ограничился этим, но пытался занять митрополичью кафедру в Киеве, за что поплатился своей карьерой, и кафедра была перенесена в Холм[170]. Эта акция Асафа Угровского могла иметь место уже после взятия монголами Киева в 1240 г. и после того, как митрополит Иосиф, поставленный в 1236 г., исчез из Киева. В Киеве долго не было нового митрополита, поставленного в Константинополе, так как с 1240 по 1244 г. патриаршая кафедра также не была занята. Одним из претендентов на митрополию в это тяжелое время и мог стать Асаф[171] .
Однако церковно-политическая деятельность угровского епископа была не столько причиной, сколько предлогом перенесения кафедры в Холм. Основанный около 1237 г. и сильно укрепленный город благодаря покровительству великого князя скоро стал важным производственным, торговым, политическим и культурным центром Волынского княжества. После выполнения угровской кафедрой своей политической роли и прихода нового владимирского епископа Василия, который должен был быть уже ставленником Даниила, великий князь только ждал, вероятно, случая для перенесения второго церковного центра своего княжества в Холм, и он представился. Это перенесение произошло в 1240-х годах, также после взятия монголами Киева.
Пашуто выделил в составе холмского свода Даниила Галиц-кого летопись начала 1260-х годов, считая ее автором упоминаемого в ней холмского владыку Ивана, который записал впечатления от поездки в ставку Бурундая 1261 г.[172] По его мнению, владыка Иван был первым холмским епископом после перенесения туда кафедры[173].
Наконец, с 1220—1230-ми годами может быть связано и учреждение епископии в Луцке, городе на р. Стыри, на восток от Владимира Волынского. Хотя впервые она упоминается в 1288 г., политическая ситуация во время правления князя Даниила Романовича заставляет исследователей относить ее создание к 1230-м годам. Так, Голубинский предполагает, что, так же как князь Даниил мог открыть угровскую кафедру перед монгольским нашествием, Василько мог учредить епископию в Луцке[174]. Поппэ также относит учреждение этой епископии к 1235—1240 гг.[175] Пашуто в своем рассказе о подчинении волынских городов Даниилом считает, вероятно, что луцкая кафедра была создана еще до этого, т. е. 1227 г., когда Даниил овладел Луцком[176].
Кафедральные церкви епископии, открывавшихся в конце ХЧ—начале XIII в., были посвящены, как правило, одному и тому же празднику, Успению богоматери (Владимир Суздальский и Владимир Волынский, Ростов, Смоленск, Галич, Рязань, Холм). Успенскими были и многие городские церкви и не бывшие первоначально кафедрами (Ярославль, Старая Ладога, Дорого-буж Волынский)[177]. Печерская церковь была и архитектурным образцом для строительства части этих храмов.
Культ Успения богоматери распространился на Руси после построения Печерской церкви благодаря традиционному поклонению умирающему и дающему жизнь женскому божеству у славян, времени праздника (15 августа), совпадающего с окончанием жатвы, и популярности самой Печерской церкви. Епископы, выходцы из этого монастыря, несомненно способствовали этому распространению.
К середине XIII в. на Руси было 16 епархий, в значительной части соответствующих крупным русским княжествам, равным по территории западноевропейским государствам.
Сравнение этой церковной структуры с византийской, которая не могла не быть отправным пунктом при ее формировании, показывает, что условия Руси не позволяли прямо воплощать здесь иноземные образцы, но заставляли исходить из местных нужд.
В Византии в XI в. существовало около 80 митрополий и несколько сот епископии[178], так что епископа имел практически каждый город. Даже учитывая, что население Византии этого времени, по подсчетам составлявшее около 20 млн, было в 3— 4 раза больше, чем население Руси (от 5 до 8 млн по различным оценкам)[179], мы видим все же за этим различием сходную по форме структуру церковного управления, построенную, однако, по другим принципам. Она соответствовала не византийским основам административного деления патриархии, а русской государственной структуре, сложившейся в XI—XII вв. Нужно учитывать, что если разделение одной митрополичьей епархии на несколько зависело от решения Константинополя, то выделение новых епископии было в компетенции князей и митрополита на месте. Инициаторами здесь были киевские и местные князья.
Таким образом, формирование церковной структуры на Руси в конце X—XII в. явилось процессом внутреннего развития государственного строя Руси. Сама митрополия в Киеве, объединявшая (за исключением короткого времени во второй половине XI в.) всю государственную территорию Древней Руси, была центром национальной (в смысле народности) церкви. Основанные великокняжеской властью и местными князьями епископии представляли собой централизованную структуру, которая в основном соответствовала политической структуре. В пору феодальной раздробленности и существования самостоятельных княжеств церковная система из 11 —16 епископии, подчиненных как местным князьям, так и Киеву, в определенной степени компенсировала недостаток политической централизации. Сохранению политической роли Киева, за обладание которым боролись практически все княжеские линии, несомненно способствовало среди других факторов и наличие в нем митрополичьей кафедры, ибо обладание древней столицей позволяло сильному князю использовать в своих интересах не только епископа своей епархии, но и главу всей русской церкви.

3. Митрополии вне Киева

Киевская митрополия, являвшаяся центром церковной организации Руси, не была единственной митрополией в этой стране. Есть свидетельства о существовании в XI в. митрополичьих кафедр и в двух других городах — Чернигове и Переяславле.
О митрополии в Переяславле Южном мы имеем несколько указаний в источниках. Так, в Несторовом Житии Феодосия Печерского в Успенском сборнике XII в. в рассказе о Ефреме-скопце говорится, что после возвращения его из Константинополя на Русь он «поставлен бысть митрополитомь в городе Переяславли»[180]. Это произошло после того, как Никон Печерский в третий раз ушел из Киева в Тмутаракань (1073), но до его возвращения в 1077 г.
В Повести временных лет под 1089 (6597) годом сообщается об освящении в Переяславле церкви св. Михаила Ефремом, «митрополитом тоя церкви», причем в старшем Лаврентьевском списке далее содержится объяснение: «…бе бо преже в Переяславли митрополья», а в Радзивилловском и Академическом эти слова опущены, но вместо них вставлено указание, что церковь св Михаила — «переяславская»[181].
Наконец, на существование митрополии в Переяславле указывает сохранившееся послание некоего митрополита или епископа русского Льва на греческом языке об опресноках и других отклонениях «латинян» в церковных обычаях и догматике. В старшем списке XIII в. и некоторых других это послание имеет заглавие «Благочестивого Льва (Леона), митрополита Переяславля на Руси, о том, чтобы не употреблять опресноков»[182], которое также свидетельствует о существовании Переяславской митрополии.
Указание Лаврентьевской летописи на то, что в Переяславле прежде была митрополия, и отсутствие летописных известий о Киевской митрополии до 1037 г. привело некоторых исследователей к мнению, что до учреждения митрополии в Киеве церковный центр Руси находился в Переяславле и лишь в 1030-х годах был перенесен в Киевскую Софию[183]. Это построение оспаривалось уже в XIX в.[184] По мнению Голубинского, в XI в. переяславский митрополит только носил этот титул, т. е. был им титулярно, но не обладал его правами, так как одновременно с ним был митрополит в Киеве[185] .
Другое объяснение летописному свидетельству и титулу дал Приселков, который предположил, что митрополия в Переяславле была учреждена заново вместо Киевской, закрытой из-за резкого разрыва князя Святослава Ярославича с Византией, и существовала в 1074—1078 гг.[186] Однако такое объяснение также не основано на источниках, исследователь преувеличивает конфликт с Византией, который возник в связи с борьбой между Ярослави-чами после 1073 г., и отсутствие сведений о Киевской митрополии в летописи не дает основания видеть в этом свидетельство возможности закрытия Киевской митрополии по желанию Константинополя.
Вместе с тем Приселков справедливо связал со временем существования митрополии в Переяславле в 1070-х годах «Послание Льва к латинянам об опресноках», которое исследователями датировалось рубежом X—XI вв., еще до разделения церквей, и относилось к легендарному митрополиту киевскому Леону[187]. На основании того, что в Послании использованы сочинения византийских полемистов XI в., писавших после 1054 г., это мнение поддержал и аргументировал Поппэ[188].
Возникновение митрополии в Переяславле можно относить ко времени после 1072 г., ибо в сообщениях и Повести временных лет, и Жития Феодосия Печерского принимавший участие в акте перенесения мощей Бориса и Глеба в Вышгороде переяславский иерарх Петр назван еще епископом[189]. Возможно, что Лев (Леон) был первым митрополитом переяславским после епископа Петра, упоминаемого в 1072 г.[190], и Николая, названного в Послании Симона к Поликарпу прежде Ефрема.
Этот титул сохранялся, вероятно, не только до рубежа 1080— 1090-х годов, но и до смерти сменившего его Ефрема. Упоминаемый следующим Симеон в 1101 г. при Владимире Мономахе называется епископом[191].
Несомненно, свидетельство о существовании митрополии в Чернигове содержится в Житии Феодосия Печерского. Здесь среди участников вышгородского церковного празднования 1072 г. назван митрополит черниговский Неофит[192]. Повесть говорит о «другом» (т. е. втором) митрополите наряду с киевским и употребляет форму «митрополита», в двойственном числе, что является свидетельством того, что черниговский иерарх носил в это время высший церковный титул, возможный на Руси. В Повести временных лет в этом сообщении черниговский иерарх вообще не упоминается, но в летописях, восходящих к Новгородско-Софийскому своду (Софийская I, Воскресенская и др.), интересующее нас сведение также есть[193].
Признание за двумя епископами митрополичьего титула со стороны Константинополя должно было получить отражение и в византийских документах. Если соответствующие патриаршие и императорские акты не сохранились, то в списках кафедр, переписывавшихся и распространявшихся и вне Константинополя, и перерабатывавшихся неоднократно, такие сведения есть. На одно из них, упоминание среди митроплий в списке 1080-х годов Чернигова, обратил внимание Поппэ[194]. Это Куаленовский список 21 1 XII в., который кроме митрополии «?'??????» на 62-м месте упоминает также на 72-м месте «о ???????????? ???? ???? '??????», т. е. «(митрополия) Маврокастрона, то есть Новой Руси»[195]. Как удалось определить на основании датировки соседних кафедр Василайона, Дристра и Назианза, учреждение этой митрополии следует относить к 1059—1071 гг. Таким образом, есть основание считать, что «Черный город в Новой Руси» — не что иное, как Чернигов в левобережье Днепра[196]. То, что греки переводили русские названия городов такого типа, известно по следующим упоминаниям в аналогичном перечне русских епископий XIII в. (Нотация 17 по Даррузесу): «?? ???????????? ?? ???? ??????? ??? ??????» (Аспрокастрон = Белгород, очень близко от Киева) и «о ????? ???????? ?'?? ??? '????? ???????» (Св. Георгий=Юрьев на реке Роси)[197].
Что касается упоминания Переяславской митрополии, то оно встречается в перечнях чаще, чем Черниговской. В Перечне митрополий XII в. (Нотиция 11) митрополия «? ?????????» вставлена между номерами 77 «?? '???????» (Русион на византийской границе с Болгарией, ставший митрополией между 1068 и 1082 гг.) и 78 Лакедемония (т. е. Спарта), которая стала митрополией в 1081/82 г.[198]. В двух списках этого перечня, Афинском 1429 и Ватиканском 829, содержатся дополнительные указания на то, что эта «Преслава» находится на Руси[199], очевидно для того, чтобы не смешивать ее с бывшей болгарской столицей Преславом, которая в XI в. после византийского завоевания уже не была церковно-политическим центром. Можно предполагать, что указанное дополнение в двух списках принадлежит более позднему времени, так как, отождествляя эту «Преславу» с Русью, редактор вместе с тем опускает упоминание самой «'?'?????» на 62-м месте (и Алании на 63-м месте)[200]. Такая особенность двух списков могла бы подтвердить приведенное выше мнение Приселкова о возникновении митрополии в Переяславле в 1070-х годах после закрытия ее в Киеве, однако для него слишком мало оснований — митрополия ? '????? продолжает упоминаться наряду с «Преславой» в остальных 11 списках «Нотиции 11», 11 списках «Нотиции 12» и в одном списке «Нотиции 15».
В 11 списках «Нотиции 12» времен Мануила Комнина (1143— 1180) ?'????? ????????? (Русь Преслава) также вставлена без номера между теми же упоминаниями Русиона и Лакедемонии при сохранении на 60-м месте митрополии ?'?????[201].
Возникновение двух митрополий наряду с Киевом может быть объяснено политической ситуацией, сложившейся на Руси в XI в. Л. Мюллер связывает Черниговскую митрополию с разделением Руси между Ярославом и Мстиславом в 1026—1036 гг.[202] по р. Днепру. Действительно, Мстислав Владимирович начал строить Спасо-Преображенский собор в Чернигове, но ко времени его смерти в 1036 г. он не был окончен. Однако это была, конечно, не единственная церковь в Чернигове. Кафедра могла находиться первоначально в деревянном соборе, как в Киеве и Новгороде. Все же начало строительства каменного собора незадолго до смерти Мстислава (в 1034—1035 гг. ?) позволяет относить именно к этому времени изменения в церковно-политическом положении столицы княжества, создание епископской кафедры или митрополии.
Однако больше оснований связывать с деятельностью Мстислава только учреждение епископии в Чернигове, а следующий акт — присвоение ей титула митрополии — относить к разделению политической власти Руси между сыновьями Ярослава после его смерти в 1054 г., когда Чернигов получил Святослав, а Пере-яславль — Всеволод. Это мнение было высказано Приселковым в работе 1939 г.: он пишет о разделении единой русской митрополии на три после смерти Ярослава и объясняет его содействием Византии[203]. Такое мнение поддержал и Поппэ[204].
Действительно, учреждение обеих новых митрополичьих кафедр хорошо ложится в политическую структуру Руси третьей четверти XI в. во время княжеского триумвирата Ярославичей. Под властью Святослава оказалась огромная территория — от Чернигова на западе до Рязани и Мурома на востоке, включая и землю вятичей и Тмутараканское княжество. Всеволод осуществлял власть не только над южной, пограничной со степью территорией левобережья, но и над Суздальским и Белозерским краями. Наконец, старший Изяслав наряду с Киевом и всей Юго-Западной Русью владел Новгородом. Этими условиями и может быть объяснен уникальный для истории Руси феномен существования трех митрополий в столицах трех братьев-князей. Церковно-административное равенство их столиц, одинаковое подчинение общецерковному центру должно было подчеркивать их внутриполитическое равенство. Поскольку, однако, учреждение новых митрополий было прерогативой Константинополя, вероятно, церковно-политическая децентрализация Руси не противоречила его интересам. Все же активное отношение к дроблению церковной власти на Руси со стороны Византии преувеличивать нет оснований. Инициатива здесь принадлежала, вероятно, Святославу и Всеволоду. Политические условия, тяжелое внутреннее положение империи, церковный раскол с Римом наряду с внешним натиском со стороны печенегов и узов способствовали тому, что Константинополь вынужден был пойти на удовлетворение требования русских князей, тем более что Всеволод по браку был связан с императорским домом Константина IX Мономаха, умершего в 1055 г., Зои и Феодоры.
Однако разделение территории Руси между тремя братьями оказалось временным. Вокняжение Святослава в Киеве в 1073 г. и затем смерть его в 1076 г., приведшие к объединению Чернигова и Переяславля в руках Всеволода, и, наконец, новое объединение всех трех частей Русской земли Всеволодом после смерти Изяслава в 1078 г. сделали существование трех митрополий потерявшим смысл, и Константинополь в лице патриарха Николая III Грамматика и императоров его времени вновь пошел навстречу пожеланиям Всеволода. Вероятно, митрополии были закрыты в 1080-х годах, после того как ушли из жизни носители соответствующих титулов. Сменивший Неофита черниговский епископ Иоанн в летописных сообщениях 1088—1091 гг.[205] уже не носит митрополичьего титула; Ефрем Переяславский именуется митрополитом в 1089 г., но упоминается среди епископов в 1091 г., правда, он занимает в этом перечне первое место, так что можно думать, что он был последним переяславским иерархом, носившим такой титул.
Загадочным является, однако, разновременность возникновения обеих митрополий, что находит выражение не только в русском свидетельстве в 1072 г., но и в различной археографической традиции византийских перечней, упоминающих «Преславу» и «Маврокастрон», — как было сказано, в одних и тех же рукописях обе кафедры не упоминаются.
Завершая рассмотрение вопроса о двух новых русских митрополиях второй половины XI в., нужно обратить внимание на их статус сравнительно с Киевской. Последней административно были подчинены епископии в Новгороде, Белгороде, Турове, Полоцке, Юрьеве. Были ли епископии в подчинении Чернигова и Переяславля, или эти новые митрополии оставались титулярными, как считает Поппэ? То есть были ли они митрополиями только по титулу, по названию, без нормальных функций митрополичьей кафедры, осуществлявшей обычно административное управление и судебный надзор над подчиненными епископиями?
На территории Переяславской митрополичьей епархии была основана Ростовская епископия, как было показано, скорее всего в 1072—1073 гг., после восстания 1071 г. А это как раз начальное время, к которому можно отнести деятельность митрополита переяславского Ефрема. И позднее, как было сказано, Ефрем оказывал внимание Суздалю, основав там церковь и снабдив монастырский двор селами. Такое внимание может быть объяснено не только отсутствием в Ростове епископии и церковным подчинением Суздаля поэтому непосредственно Переяславлю, но и заботой митрополита о церквах своей Ростовской епархии. Хотя для того, чтобы вслед за Приселковым считать, что ростовская кафедра была закрыта в конце XI в., у нас недостаточно данных, это предположение могло бы найти объяснение также в том, что Киев не признал основания новой кафедры переяславским митрополитом и, получив ее, вновь объединил ее с Переяславской епархией, пониженной до статуса епископии.
О существовании епископских кафедр в подчинении Черниговской митрополии сведений нет, что позволяет считать ее только титулярной.
Возможно, что длительное существование двух новых митрополий при соответствующих политических условиях и сохранение в Чернигове и Переяславле княжеских династий потомков Святослава и Всеволода могло привести к закреплению такого церковно-административного деления, соответствующего политическому членению. Следствием этого могло быть не только политическое разделение Руси на несколько самостоятельных государств, но и прецедент для дальнейшего выделения новых митрополий, как это стремился сделать для Владимира Суздальского Андрей Бого-любский. Однако условия Руси второй половины XI в. не способствовали такой тенденции.

4. Архиепископия в Новгороде

Среди русских епископских кафедр XII—XIII вв. только новгородская получила титул архиепископии. Этот титул был хорошо известен в христианской церкви и давался тем епископским кафедрам, которые в силу исторических условий или особого отношения к патриархии подчинялись не ближайшему митрополиту, а через его голову непосредственно патриарху. В перечнях архиепископии XII в. перечисляется 40—50 кафедр, обладавших такими правами. Однако Новгород не значился в этих и более поздних списках, поскольку единственная русская архиепископия была только титулярной, почетной, но ее отношения к вышестоящим центрам не выходили за пределы подчинения Киеву.
История появления этого титула у новгородских архиепископов до сих пор остается невыясненной, что связано с тенденциозностью основного источника по истории Новгорода XII— XIII вв. — местных летописей и недостаточностью для восстановления действительных исторических событий других, внелето-писных источников.
Титулатура новгородских иерархов в летописи отражает не реальные их права на титул и его употребление в XII в., а те представления, которые существовали в XIV в. во время редактирования и переписки Синодального списка (соответственно — в XV в. для Комиссионного списка и других) об их ранней титула-туре. Так, архиепископами называются практически все главы Новгородской епархии начиная с первого упоминаемого в погодном повествовании Новгородской I летописи Феодора[206], хотя в отдельных случаях, как с именем, так и без имени, владыки иногда именуются и просто епископами. Не применяется титул архиепископа только к Аркадию (два упоминания как епископа). В представлении летописцев XIV—XV вв. новгородские иерархи имели титул архиепископа с самого крещения, как об этом говорится в соответствующей статье Комиссионного списка 6497 (989) г.[207]
В перечнях новгородских владык в Комиссионном списке (середины XV в.) ряд архиепископов начинается с Ильи, а предшествующие иерархи, среди которых и Нифонт, отнесены к числу «новгородских епископов». В этом ряду назван и Иван Попьян, который «седев 20 лет, отвержеся архиепископья»[208]. Более ранний состав данного перечня, принадлежащий первой четверти XIV в., содержит Замойский список, но в нем, как и в тексте Новгородской I летописи, все новгородские владыки начиная с Иоакима считаются имеющими архиепископский титул[209].
Летопись отражает изменения, которые происходили в течение XII в. в процедуре поставления главы Новгородской епархии. В сообщении начала XII в. об Иоанне говорилось только о приходе его из Киева (6618/1110 г.: «Приде архепископ Иоанн в Новъ-город месяця декабря в 20»[210] ), относительно его наследника указано: «…поставиша архепископа Нифонта… и приде Нову-городу…»[211] [6638 (1131) г.]; нужно, естественно, предполагать, что «поставиша» его митрополит с князем в Киеве, а не новгородцы.
Относительно Аркадия нет сомнения, что его кандидатура возникла в Новгороде, а не в Киеве. «... Събрася всь град людии, изволиша собе епископь поставити мужа богомь избрана Аркадия» [6664 (1156) г.]. В формирующемся обряде введения его в Софийский собор участвовали не только «весь народ», но и клирос св. Софии, и городские попы, игумены и чернецы[212]. Предлогом, который позволил выработать новый принцип выбора главы новгородской кафедры, была борьба за кафедру между Юрием Долгоруким и его ставленником митрополитом Константином, с одной стороны, и Мстиславом и непризнанным митрополитом Климентом — с другой. Это и позволило Новгороду порвать с традицией назначения нового епископа из Киева и перейти к выборам владыки на месте с последующим утверждением его в Киеве. Аркадий «поставлен бысть от митрополита Костянтина» только 10 августа 6666 (1158) г.[213]
Относительно поставления епископа Ильи в летописи содержится два сообщения: сначала о первом поставлении в Киеве, т. е. хиротонии, и затем о присвоении титула архиепископа.
Сначала 28 марта 6673(1165) г. «поставлен бысть Илия архиепископ новъгородьскый от митрополита Иоанна, при князи Русьстемь Ростиславе» (т. е. в Киеве), после чего 11 мая он пришел в Новгород. «В то же лето» игумен Юрьева монастыря Дионисий «ходи... с любовью в Русь, и повелено бысть владыце архиепископьство митрополитомь»[214] , т. е. юрьевский игумен специально ездил к митрополиту, или его поездка в Киев с другой целью была специально использована митрополитом для того, чтобы передать епископу Илье, что он через несколько месяцев после поставления из епископов переведен в архиепископы. Это произошло в том же 1165 г., так как митрополит Иоанн умер зимой 1165/66 г.
Относительно того, кто выбирал кандидата в новгородские епископы и как происходило его поставление, подробные сведения есть не только об Аркадии, но и о Гаврииле, брате архиепископа Ильи, занявшем кафедру после его смерти. Выбор Гавриила осуществили «новгородьци же с князем Мьстиславомь и с игумены и с попы», которые «изволиша собе поставити» его, т. е. вновь все стадии выборов были проведены в Новгороде без участия Киева и лишь затем в Киев была послана просьба о его хиротонии («и послаша с мольбою к митрополиту к Никифору»). Такая просьба встретила благоприятный отзвук: митрополит и киевские князья прислали ему приглашение, и он был рукоположен в Киеве 29 марта 6695 (1187) г., вероятно, сразу как архиепископ[215], так как сведений о дополнительном даровании ему этого титула нет.
Архиепископы выбираются и ставятся на месте, в Новгороде, и в дальнейшем. Так, при поставлении Мартирия [6701 (1193) г.] решение о нем вынесли «новгородьци же с княземь Ярославомь и с игумены и с софьяны и с попы», т. е. с участием клироса кафедрального собора и попов других городских церквей. Как и Гавриил, Мартирий получил приглашение от митрополита, и он отправился на хиротонию «с передними мужи», т. е. с представителями новгородского боярства, и был принят в Киеве великим князем Святославом и митрополитом[216]. Приглашение на хиротонию обычно следует вскоре после поставления нового кандидата на кафедру, если этому не препятствовали какие-то особые обстоятельства. Так, введенный новгородцами после избрания в епископию в 6707 (1199) г. Митрофан ожидал хиротонии два года и отправился в Киев в сопровождении новгородских и княжеских бояр Всеволода Юрьевича[217], где был хиротонисан 3 июля 1201 г. Возможно, что эта задержка также была вызвана смертью митрополита Никифора II до 1199 г. и ожиданием прихода нового митрополита (Дионисия?)[218], который и рукоположил новгородского иерарха.
Важны для определения времени существования и значения архиепископского титула и внелетописные известия. Прежде всего это печати новгородских владык. Из печатей, имеющих их имена, известны два экземпляра печати Нифонта (1131 — 1156 гг.), которая, однако, не имеет титула, но содержит только его имя и название города; печати Аркадия (1156—1163 гг.), одна из которых (№ 56а) имеет часть букв имени, но титул на ней сохранился очень плохо[219], а другая, относимая к этому иерарху по косвенным указаниям (№ 56), также не имеет титула, замененного словом «священнослужитель» (?????)[220]. С именем Ильи (1165— 1186 гг.) связаны две печати, причем в одной (№ 57) он назван епископом, а в другой (№ 58) — впервые появляется архиепископский титул. Это различие в титулах подтверждает летописное свидетельство о том, что новый титул он получил не с момента рукоположения, а позднее. Сохранившиеся печати Мартирия (1193—1199 гг.) и Митрофана (с рукоположения 1201 —1223 гг. с перерывом, когда на кафедре был Антоний) имеют титул епископа, а печать Антония (1210—1219 гг. и затем 1225—1232 гг.) — титул архиепископа[221]. Все печати начиная с Ильи снабжены надписями на русском, а не греческом языках. Таким образом, свидетельства печатей подтверждают мнение Янина, что непрерывного ряда иерархов, носивших титул архиепископа, во второй половине XII—первой четверти XIII в. не было, но им были отмечены только некоторые новгородские епископы.
Существенны для нашей темы свидетельства и других письменных источников. Таков антиминс с упоминанием «Нифонта архиепискупа новгородьскаго» наряду с епископом ростовским Нестором и князем Юрием Долгоруким 1148 г.[222] Архиепископом называет Нифонта и математик Кирик в автобиографической приписке 1136 г. к «Учению, им же ведати человеку числа всех лет»[223](правда, этот памятник сохранился в поздних списках, отражающих позднейшую летописную традицию исконного архиепископского титула у новгородских архиереев). Вместе с тем в заглавии другого сочинения Кирика — его «Вопрошания» к Нифонту — последний в опубликованных списках называется епископом[224]. Также епископом называет этого деятеля в послании к нему, относящемся примерно к 1049—1050 гг., константинопольский патриарх Николай IV Музалон[225]. Таким образом, несомненно, что высокий титул архиепископа носил уже Нифонт (1131 —1156), причем он так именовался не постоянно, а по крайней мере в 1148 г., перед своим арестом Изяславом и митрополитом Климентом.
Историографическая традиция связывает появление титула архиепископа новгородского с оппозицией со стороны Нифонта поставлению Климента митрополитом киевским и поддержкой в этом позиции константинопольского патриарха. Эта концепция, высказанная Голубинским, сменила одну из названных выше летописных версий, существовавших еще в XIV в., об исконном именовании новгородских владык архиепископским титулом, хотя другая, зафиксированная в XV в., о том, что первым архиепископом был Илья, продолжала существовать. По Голубинскому, Нифонт, перешедший в противовес Клименту в непосредственную зависимость от патриарха, впервые получил от него новый титул, став «автокефальным архиепископом», т. е. епископом, подчиненным через голову своего митрополита патриарху. Последующие епископы, вернувшиеся под юрисдикцию киевского митрополита, утратили эту связь, но получили от своего митрополита за «приличные дары» только титул архиепископа, который ставил их выше или прежде других епископов[226]. Указанная концепция в модифицированном виде широко распространена в литературе XX в.[227]
По-новому поставил вопрос о возникновении архиепископского титула Янин. Обратив внимание на то, что с поставлением Ильи в 1165 г. складывается новый, республиканский порядок избрания владыки, исследователь показал, однако, что «коренного преобразования» Новгородской епископии в архиепископию в 1165 г. не было, так как новгородская кафедра знает архиепископов и до 1165 г. (Нифонт, Иоанн Попьян), и епископов после этого года. Он считает, что и пожалование титула архиепископа на протяжении всей второй половины XII в. носит личный, эпизодический характер и совершалось при хиротонисании не всегда[228]. С этим нельзя не согласиться, но мотивы такого выборочного характера присвоения титула документально выяснить не удается; остается предположение Голубинского о «приличных дарах» от богатых новгородцев или богатого владыки[229].
Феномен Иоанна Попьяна, который, будучи архиепископом, «отвержеся Новагорода» и имя которого не «поминают» в Софийском соборе за упокой, может по-новому осветить проблему возникновения архиепископского титула на Руси. Если этот деятель уже в 1110-х или 1120-х годах и был первым в Новгороде архиепископом, то появление интересующего нас титула нет оснований связывать со сменившим его Нифонтом и его проконстантинопольской позицией в конфликте 1147—1149 гг., но оно должно определяться церковно-политическими условиями Новгорода и Руси первой половины века. Иоанн находился на кафедре в течение двадцати лет, очень важных для формирования республиканского строя Новгорода, с этим временем связаны и активная деятельность по выбору князей, и организация их политических и экономических связей с городом, и значительное строительство — возведение нового Детинца, Николо-Дворищенского собора, Георгиевского собора Юрьева монастыря, церкви Ивана на Опоках, а также создание владычной летописи и др.[230] За то, что столь длительное и немало давшее формированию новгородской государственности время управления этим епископом церковной организацией не исключало и церковно-политических конфликтов, завершившихся громким уходом Иоанна от дел, говорит то, что Антоний Римлянин, получив благословение на устройство своего монастыря еще от его предшественника, епископа Никиты (умер в начале 1108 г.)[231], был поставлен игуменом его только после ухода Иоанна новым епископом Нифонтом в 1131 г.[232], хотя монастырь давно функционировал и застраивался церквами и другими зданиями[233].
Попытку решения этой загадки на основе сфрагистического материала предложил Янин. Одну из анонимных новгородских епископских печатей на греческом языке, имеющую титул «священнослужителя (?????, по Янину — пастыря) Новгорода», он относит к этому Иоанну Попьяну, основываясь на том, что она примыкает по легенде к печатям Нифонта и Аркадия, но имеет архаичные черты, характерные для XI—первой четверти XII в., и снабжена изображением Иоанна Богослова. Это изображение, отличное от изображения Богоматери на всех епископских печатях, позволяет видеть в печати претензии его владельца «к автокефалии», к независимости от киевского митрополита[234]. Действительно, перед отставкой Иоанна конфликт между Новгородом и Киевом вступил в новую стадию и из Киева был прислан новый посадник, что было новой попыткой, как пишет Янин, «ликвидировать боярское посадничество Новгорода... ставленником киевского князя». Скандальная отставка Иоанна произошла, вероятно, в результате компромисса Новгорода с Киевом, когда новгородский князь Всеволод «ходи Кыеву к отцю». Последующие события — «отвержение» Иоанна, поставление и приход Нифонта и замена киевского посадника Данила на новгородского Петрилу —изложены в летописи как звенья одной цепи[235] . Так же оценивает церковно-политические отношения между Новгородом и Киевом и деятельность Иоанна, приведшую к его отставке, А. С. Хорошев[236].
Сложнее обстоит вопрос с оценкой позиции Ильи по отношению к Константинополю. Отнеся анонимную печать новгородского епископа к Иоанну Попьяну, Янин оценил ее как свидетельство стремления владельца буллы к «автокефалии», к независимости не только от киевского митрополита, но и от Константинополя, о чем говорит помещение на печати личной патрональной эмблемы, нарушающей существовавшие в это время нормы для епископских кафедр, подчиненных высокой церковной инстанции[237]. Структура церковных организаций не предполагала существования епископий, как и архиепископий, не подчиненных одному из традиционных высших церковных центров. Автокефальными в XII в. были только патриархи Востока и Рима; «автокефальными архиепископами» считались те главы местных епархий, которые подчинялись непосредственно патриарху (Константинополю), но и эти кафедры не были самостоятельными (автокефальными), так как и замещение их, и суд в высшей инстанции, и разрешение канонических и других вопросов зависело от патриарха. Поэтому, если и могут быть основания для того, чтобы в деятельности Иоанна Новгородского подозревать желание выйти из подчинения Киеву, хотя прямых указаний на это в источниках нет, то стремление у него к церковной самостоятельности и неподчинению Константинополю видеть вряд ли можно. Территории патриарших епархий были давно распределены, и изменение их границ приводило к значительным конфликтам между патриархатами, получившим отражение в источниках. Поэтому подозревать желание епископа выйти из юрисдикции одного патриарха и перейти к другому (Анти-охийскому, Александрийскому, например) также невероятно. В этих условиях нужно, видимо, объяснить помещение на печати епископа Иоанна изображения Иоанна Богослова в связи с другими обстоятельствами или относить эту печать к другому лицу и другому времени, когда такое изображение не свидетельствовало о стремлении к разрыву с Константинополем. Ведь из 15 епископов XII в. найдены именные печати только из Новгорода, Переяславля, Смоленска, Полоцка и Галича, причем новгородских , печатей XI—начала XII в. все еще нет и неизвестны их символы, а из остальных названных городов выявлены печати, принадлежавшие только одному из епископов каждого города.
В любом случае появление титула архиепископа на Руси есть все основания относить к деятельности Иоанна Попьяна и связывать его с формированием республиканской конституции Новгорода, противостоящей традиционным правам и княжеской власти, и киевского митрополита.
О том, что новгородский иерарх в XII—XIV вв. имел титул архиепископа, не данный и не признанный Константинополем, т. е. не свидетельствующий о его подчинении непосредственно патриарху, а данный и признанный только Киевом, говорят не только отсутствие Новгорода в названных выше перечнях архиепископий, но и обращения патриарха к главе новгородской церкви во всех известных случаях именно как к епископу, а не как к архиепископу. Таково послание патриарха Николая IV Музалона к епископу Нифонту около 1149—1150 гг., сохранившееся в русском переводе, где патриарх обращается к нему как к «господину епископу Великого Новаграда Нифонту»[238]. Таковы послания патриархов к новгородским владыкам Моисею (1354) и Алексею (1370) с именованием их епископами и указанием, что они должны оказывать каноническое повиновение митрополиту киевскому и всея Руси[239].

5. Епископское управление на местах

Вскоре после формирования церковной организации на Руси она взяла на себя административные и судебные функции в политических центрах, где были учреждены епископии, распространяя эти функции и в ширину, на новые города, и в глубину, на те общественные явления, которые прежде не были в ведении публичной власти. Христианизация территории Руси — в первые столетия христианизация городов с пригородами, княжеских и боярских усадеб — наряду с постройкой церквей и увеличением числа священно- и церковнослужителей при них приводила к возникновению и распространению епископских чиновников, практически осуществлявших от имени епископов эти функции.
Возможно, что вначале при формировании митрополии и епископии отсутствие или недостаток церковных чиновников восполнялись деятельностью княжеских людей, занимавшихся по поручению князя вместе с епископами не только проведением христианизации, организацией епархий, постройкой церквей, но и снабжением епископии десятиной, исполнением церковных наказаний по нормам нового церковного права, тесно связанного с традиционным княжеским правом Русской Правды. Об этом может говорить сохранение в текстах Устава Ярослава XII—XIII вв. указаний на участие княжеских чиновников в исполнении наказаний — слов «а князь казнить» в статьях об умыканиях, распу-стах (разводах), избиениях и пр. Такими княжескими чиновниками были, вероятно, емец и мечник, упоминаемые в 41-й статье Краткой Правды, а также (емец) на новгородских деревянных цилиндрах X в.
Со временем, однако, с появлением у кафедр широкой юрисдикции, необходимых средств и нужного штата, складывается соответствующая церковная система управления и суда.
Церкви и монастыри строились и функционировали во многих других городах Руси, где кафедр не было. Среди городов, где известны каменные церкви до середины XIII в., большая часть, такие, как Вышгород, Овруч, Лучин, Путивль, Новгород Север-ский, Трубчевск, Вщиж, Муром, Нижний Новгород, Ярославль, Переславль Залесский, Юрьев Польской, Дмитров, Старая Русса, Старая Ладога, Псков, Изборск, Дорогобуж, Вязьма, Рославль, Мстиславль, Витебск, Минск, Новогрудок, Гродно, Волковыск, Васильев, Звенигород, Вельск, Мельник, Дрогичин[240], не имея епископий, должна была в церковном отношении управляться постоянными или приезжими епископскими чиновниками. И такие города, как Смоленск, Галич, Рязань, Владимир Суздальский, Луцк, до того, как в XII—XIII вв. в них появились кафедры с соответствующим штатом, также управлялись из Киева, Переяславля, Ростова и других древних центров.
Важнейшим органом церковного управления стали владычные наместники. Они впервые упоминаются в источниках 20—30-х годов XIII в. Это послание епископа Симона к Поликарпу 1225— 1226 гг. в составе Киево-Печерского патерика, где «наместник» в списке ОИДР заменяет слово «съпрестолник» в других списках[241], т.е. здесь говорится о высокой церковной должности помощника епископа в столичных городах Владимиро-Суздальской земли. В записи писца на евангелии, которые И. И. Срезневский относил ко времени до 1232 г., называется заказчик Иаков — «наместник владычен»[242]. Правило Владимирского собора 1273 г. содержит запрещение ставить наместника за плату («на мзде»)[243]. Эта выгодная церковная должность привлекала, вероятно, много желающих. «Лаврентий наместник владычинь» назван среди свидетелей в Смоленске при подписании грамоты 1284 г. о торговле Смоленска с Ригой[244].
Владычные наместники осуществляли свои функции как в крупных городах епархии, так и при самом епископе, как видно по приведенным свидетельствам. Эта должность возникла, вероятно, в XII в. или несколько раньше[245]. Возможно, что она появилась при кафедрах специально для отправления суда в пору значительного расширения церковной юрисдикции на Руси, которое происходило в XII—начале XIII в. Владычные наместники терминологически не связаны с византийскими патриаршими должностями, и это также позволяет видеть в них институт, вызванный местными особенностями, причем появившийся не с начала возникновения церковной организации, когда заимствовалась греческая терминология, а со времени ее развития в новых условиях политической структуры второй половины XI—XII в. О том, что термин «наместник» не имел прямого греческого эквивалента, говорит греческая запись конца XIV в. на книге Псалтирь Мала-хии, «??????????? ??? ??????????? ???5 ??????????? ??? ????? '?????? ??? ?????????» (иеромонаха и наместника Владимира в верхней Московской Руси»)[246]. Можно думать, что наместник в крупных городах епархии вне столицы не обязательно мог быть только эмиссаром, присылаемым на время, но и главой особого наместнического округа, которые создавались в отдельных частях епархии[247].
В Новгороде владычные наместники появляются поздно. В Синодальной редакции Устава Владимира о десятинах (конца XIII в.) вставлено запрещение судить княжеские суды без «вла-дычня наместника»[248]. В позднем Крестининском изводе той же редакции первой половины XIV в. вместо «наместника» называется «судья»[249], что говорит о судебном характере деятельности этого церковного чиновника. По Новгородской и Псковской судным грамотам XV в. владычный наместник осуществлял суд наряду с посадником[250], причем в Новгороде он имел собственных судей[251].
Печати новгородских владычных наместников сохранились с конца XIII в. Наряду с наместниками при архиепископе, ведавшими владычным судом, в Новгородской земле, как определил Янин, в конце XIII в. возникает институт наместников на периферии Новгородской земли, осуществляющих государственную власть от имени республиканского правительства. Это Ладожское наместничество, возникшее при архиепископстве Климента (1276—1299) и просуществовавшее до 1316 г., когда в Ладоге была восстановлена власть светских институтов республики. Его сменило после 1316 г. Новоторжское наместничество, где владычный наместник осуществлял власть совместно с великокняжеским наместником по широкому кругу дел, включающему и поземельные отношения[252]. Наместничеством новгородского архиепископа в церковном отношении было и Псковское княжество. Известны «печати архиепископа новгородского», которые по сфрагистиче-скому типу отнесены к XIV—XV вв., а по месту находок — только к Пскову. Их считают принадлежащими владычным наместникам в Пскове[253]. Однако эти особые новгородские церковные институты относятся ко времени, выходящему за пределы настоящего исследования.
Хозяйственной деятельностью в епископии занимался владычный тиун. Тиун при епископе упоминается уже в XII в. в записи на книге, написанной в Новгороде «при епискоупе Аркадии и при тиуне Тупочеле»[254]. Аркадии находился на новгородской кафедре в 1156—1163 гг. За то, что это тиун епископский, а не княжеский или боярский, известные по Русской Правде, говорит характер записи и самой книги. Это стихирарь со знаменной нотацией, предназначавшийся для использования в кафедральном Софийском соборе, где книга и сохранялась до XIX в. Она писалась, вероятно, по поручению самого тиуна. Имя тиуна — Тупочело, — представляет собой, скорее всего, его насмешливое прозвище, но то, что он указал именно это прозвище, а не свое христианское имя, свидетельствует, пожалуй, о том, что он — светское лицо. Так считал и Голубинский[255] . Б. Д. Греков полагал, что этот владычный тиун — «должность, занимаемая человеком несвободным», но в то же время отмечал, что «это должность немаловажная, так как имя тиуна ставится рядом с именем владыки для обозначения времени». Греков сопоставляет также тиунов с ключниками, которые при дворе новгородского владыки занимали выдающееся положение[256].
За то, что владычный тиун был, однако, свободным, а не зависимым лицом, говорят сама эта характеристика должности Грековым и свидетельства о владычном тиуне XIV в. Сохранились две западноукраинские грамоты 1366 и 1378 гг., связанные с тиуном перемышльского епископа Иваном Губкой. В 1366 г. «владычен тивун» Иванко Губка выступает свидетелем при утверждении купчей грамоты на землю вместе с другими свидетелями, среди которых «владыка Ларивун и с крылошаны перемышльский»[257]. В 1378 г. этот же Иван Губка, уже протодьякон клироса церкви св. Ивана, со своим братом Ходором и со своими детьми купил у Хоньки Васковой жены (вдовы?) и ее детей Калеников Успенский монастырь для своего клироса[258]. Владычный тивун стал священнослужителем и представителем клироса, начав свою деятельность с близкой к епископу привилегированной должности тиуна.
Хозяйство епископа требовало и других служителей. В Туровской уставной грамоте XIV в. упоминается «владычен мытник», который две недели в году, во время ежегодной Петровской ярмарки, собирал пошлины от пользования эталонными весами для монеты (серебра) и воска, а также мерного локтя[259]. Существовала ли эта должность раньше, сведений нет.
Правила собора 1273 г. среди епископских чиновников называют также десятинника, поставление которого «на мзде», как и наместника, запрещалось[260]. Более ранние сведения об этой должности неизвестны, но она упоминается в документах XIV— XV вв.[261], в частности в Кирилло-Белозерской (Ефросиновской) переработке Устава Владимира 1470-х годов («и наших судов не судити без судии митрополича или владычня десятинника»[262]), где два последних слова являются нововведением. По смыслу этого упоминания десятинник — епископский чиновник, участвующий в княжеском суде и получающий десятину от судебных пошлин.
Данных о том» что десятинниками уже в домонгольской Руси называли сборщиков десятины «с казенных податей и оброков», как полагал Голубинский[263], источники не дают.

Примечания

[1] ПСРЛ. М., 1962. Т. 1. Стб. 151, 153; СПб., 1908. Т. 2. Стб. 139, 141.
[2] Шахматов А. А.Разыскания о древнейших русских летописных сводах. СПб., 1908. С. 44.
[3] Приселков М. Д.Очерки. . . С. 84.
[4] Там же. С. 77.
[5] «…И цьркъвь святую заложи камяну и устави митрополию» (Шахматов А. А.Указ. соч. С. 415, со свидетельством: «ср. в Новгор. своде XI в.»).
[6] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151; Т. 2. Стб. 139.
[7] Ярослав бился с печенегами там, «идеже стоить ныне святая Софья, митрополья русская; бе бо тогда поле вне града» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151).
[8] НПЛ. М.; Л., 1950. С. 15, 180; то же известие в Тверской, Львовской и Никоновской летописях.
[9] «. . .Archiepiscopus civitatis illius. . . hos advenientes honoravit in sanctae monasterio Sofhiae quod in priori anno (miserabiliter) casu accidente combustum esb (Thietmari chronicon//MGH Scriptores. В., 1935. Bd. 9. S. 488—489. VIII, 32); см. также: Назаренко А. В.События 1017 г. в немецкой хронике начала XI в. и в русской летописи//Древнейшие государства на территории СССР 1980 г М., 1981. С. 181 — 183.
[10] Du Cange Ch.Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis. Graz 1954. T. V. P. 457; Poppe A.The Bilding of the Church of St. Sophia in Kiev// Journal of Medieval History. 1981. N 7. P. 16 51
[11] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 142; Т. 2. Стб. 130.

[12] «В лето 6525. Ярослав иде к Берестию. И заложена бысть святая София Кыеве» (НПЛ. С. 15, 180).
[13] Шахматов А. А.Указ. соч. С. 416—417.
[14] ПриселковМ. Д.Очерки. . . С. 82—84.
[15] Лихачев Д. С.Русские летописи и их культурно-историческое значение. М.; Л., 1947. С. 62—75; ПВЛ. М.; Л., 1950. Ч. 1. С. 60—95; Рыбаков Б. А.Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. М.; Л., 1963.
[16] «И праздноваше светло праздникы господьскыя, три тряпезы поставляше: первую митрополиту с епископы, и с черноризьци, и с попы. . .» (Зимин А. А.Память и похвала Иакова Мниха и Житие князя Владимира по древнейшему списку // КСИС. М., 1963. Вып. 37. С. 70).
[17] Около 1087 г. (см.: Gelzer H.Zur Zeitbestimmung der Notitia episcopatuum //Jahrbucher fur protestantische Theologie. Leipzig, 1886. Bd. XII. S 538— 540).
[18] Darrouzes J.Notitiae episcopatuum ecclesiae Constantinopolitanae. P., 1981. P. 343, 349, 381, 388.
[19] Ibid. P. 341, 347, 379, 387.
[20] Ibid. P. 398, 401, 413.
[21] Grumel V.Les regestes des actes du Patriarchal de Constantinople. P., 1932. Vol. 1. F. 1—3. N 804, 806, 827; Laurent V.Le corpus des sceaux de 1'Empire Byzantin. P., 1963. T. V. Pars IA. P. 595, 598, 613.
[22] Poppe A.Panstwo i Kosciot na Rusi w XI wieku. W-wa, 1968. S. 25—28.
[23] Розен В.Император Василий Болгаробойца // Зап. имп. Академии наук. СПб., 1883. Т. 44. Прил. С. 24; Kawerau P.Arabische Quelle zur Christianisierung Ruplands. Wiesbaden, 1967. S. 15—20.
[24] Patrologia graeca. P., 1862. T. 146. Col. 1196 C; Honigmann E.Studies in Slavic Church History. A. The Foundation of the Russian Metropolitan Church according to Greek Sources // Byzantion. Bruxelles, 1944/45. Vol. 17. P. 146— 158.
[25] Laurent V.Op. cit. T. V, pars I A. P. 600. N 781.
[26] Янин В. Л.Актовые печати Древней Руси X— XV вв. М., 1970. Т. 1. С. 51
[27] Poppe A.Panstwo i Kosciol. S. 16—20.
[28] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 108; Т. 2. Стб. 108—109.
[29] Зимин А. А.Указ. соч. С. 72.
[30] Thietmari chronicon. VII, 74. S. 488—489; Назаренко А. В.Указ. соч. С. 184.
[31] «Владычня матере церкви божественная, в ней же поистиньне честное твое тело лежа, аки солнце просвящает вселенную» (Бегунов Ю. К.Русское слово о чуде Климента Римского и кирилло-мефодиевская традиция // Slavia. Praha, 1974. Ч.42. С. 34—36).
[32] «Онофрий же черниговьскии рече: аз сведе: достоить ны поставити, а глава у нас есть святаго Климента. Яко же ставять греци рукою святаго Ивана и тако сгадавше епископи главою святаго Климента поставиша митрополитом» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 341).
[33] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 109.
[34] См.: Щапов Я. Н.Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI—XIV вв. М., 1972. С. 120. Ст. 3.
[35] Зимин А. А.Указ. соч. С. 74.
[36] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 131.
[37] «Да празднует светло блаженный твой клирос, яко старей всего клироса твоим ходатайством, яко и свойствена тебе служа» (Бегунов Ю. К.Указ. соч. С 36).
[38] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 410; Т. 2. Стб. 545; см.: Каргер М. К.Древний Киев М.; Л., 1961. Т. 2. С. 11.
[39] Щапов Я. Н.Княжеские уставы и церковь. С. 138.
Корзухина Г. Ф.К реконструкции Десятинной церкви // СА. 1957. № 2. С. 85, 86.
[40] Каргер М. К.Указ. соч. Т. 2. С. 36—59; Комеч А. И.Древнерусское зодчество конца X—начала XII в. М., 1987. С. 168—178.
[41] Каргер М. К.Указ. соч. Т. 2. С. 74.
[42] Повстенко О.Катедра св. Софи у Киев! // Анали Украинской вшь-ноГ Академп наук у США. 1954. Т. III—IV. С. 196—197; см.: Каргер М. К.Указ. соч. Т. 2. С. 42—47
[43] Каргер М. К.Указ. соч. Т. 2. С. 42. Рис. 12.
[44] Корзухина Г. Ф.К реконструкции Десятинной церкви // СА. 1957. № 2. С. 85, 86.
[45] Каргер М. К.Указ. соч. Т. 2. Вклейка между с. 36 и 37. Рис. 9.
[46] Врунов Н. И.Рецензия на книги М. К. Каргера об исследованиях древнего Киева//ВВ. М., 1953. Т. VII. С. 300; см.: Каргер М. К.Указ. соч. Т. 2. С. 41.
[47] Корзухина Г. Ф.Указ. соч. С. 86.
[48] Там же. С. 87.
[49] ПСРЛ. М., 1977. Т. 33. С. 28—29; Татищев В. Н.История российская. М.; Л., 1962. Т. 1. С. 112. Свидетельства о шести епископах см.: Янин В. Л.Летописные рассказы о крещении новгородцев (о возможном источнике Иоакимовской летописи) // Русский город. М., 1984. Вып. 7. С. 49.
[50] НПЛ. С. 160, 163, 473; см. также с. 551 (Троицкий список) и в Новгородской V (ПСРЛ. Пг., 1917. Т. 4, ч. 2, вып. 1. С. 88—89) и других летописях. Перечень епископов см. Прил. II в настоящей книге.
[51] ПСРЛ. Пг., 1915. Т. 4, ч. 1, вып. 1. С. ИЗ; Л., 1925. Т. 5, вып. 1. С. 130; НПЛ. С. 473.
[52] О пожаре этой церкви в 1049 г. сообщает Новгородская I летопись (НПЛ. С. 16, 181). «Список городов русских, дальних и ближних» и младший извод Новгородской I летописи сообщают, что церковь до пожара имела «13 верхов» (Там же. С. 475, 181). Н. Г. Бережков, анализируя даты пожара старого деревянного храма и закладки нового каменного по спискам Новгородской I летописи, высказывает предположение, что строительство новой церкви в 1045 г. на новом месте не было связано с пожаром старой в 1049 г.: «. . .старая сгорела несколько лет спустя после закладки новой» (Бережков Н. Г.Хронология русского летописания. М., 1963. С. 226).
[53] Успенский сборник XII—XIII вв. М., 1971. С. 62.
[54] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 207—208; Т. 2. Стб. 199.
[55] Высоцкий С. А.Древнерусские надписи Софии Киевской XI—XIV вв. Киев, 1966. С. 45—46. № 10.
[56] Свидетельство Никоновской летописи: ПСРЛ. СПб., 1862. Т. 9. С. 65.
[57] Darrouzes I.Op. cit. P. 367.
[58] В сообщении 1072 г. белгородский епископ вообще не упомянут.
[59] Щапов Я. Н.Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI—XIII вв. М., 1978. С. 189—190.
[60] Голубинский Е. Е.История русской церкви. 2-е изд. М., 1902. Т. 1, 1-я пол. С. 668—669; см. также: Рорре A.Panstwo i Kosciot. S. 160.
[61] Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 60.
[62] Приселков М. Д.Очерки. . . С. 156.
[63] См.: Щапов Я. Н.Византийское и южнославянское правовое наследие. С. 149—150.
[64] Такое предположение выдвигает Поппэ в названной в предыдущей сноске книге.
[65] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 706—707; СПб., 1863. Т. 15. Стб. 230.
[66] «Олекса Полотьскыи епископ и ина 2 епископа Белгородьскыи и Гюргев-скыи» (Там же. Т. 1. Стб. 456).
[67] Неофит, митрополит черниговский, в Сказании о перенесении мощей Бориса и Глеба (Успенский сборник. С. 62). На этом основании М. Д. Приселков и за ним А. Н. Насонов считали, что Чернигов (как и Переяславль) получил кафедру в эпоху триумвирата Ярославичей до 1072 г. См.: Приселков М. Д.Очерки. . . С. 117—121; Насонов А. Н.«Русская земля» и образование территории Древнерусского государства. М., 1951. С. 32, 199.
[68] Рорре A.Panstwo i Koscioi. S. 164.
[69] «Колики епископов в Руси. Первое в Киеве, славная митрополия, а по ней Новгородьская архиепископья, таже Черниговьская, Переяславльская, Белго-родьская, Володимерьская, Юрьевская, Ростовьская, Полотьская, Смоленьская» (Щапов Я• Н.Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной Республики. М., 1986. Вып. II. С. 140; см. также: Вып. I. С. 51).
[70] Коринный Н. Н.Переяславская земля в X—первой половине XIII в.: Автореф. дис. . . . канд. ист. наук. Киев, 1984
[71] Рорре A.Panstwo i Kosciot. S. 165.
[72] ПСРЛ. Т. 9. С. 69.
[73] Там же. Т. 1. Стб. 281.
[74] Слово о полку Игореве. М.; Л., 1950. С. 26.
[75] Алексеев Л. В.Полоцкая земля: (Очерки истории северной Белоруссии) в IX—XIII вв. М., 1966. С. 199; Раппопорт П. А.Русская архитектура X—XIII вв Л., 1982. С. 94 (В. А. Булкин).
[76] Кучинко М. М.Древний город Владимир на Волыни // Древнерусский город. Киев, 1984. С. 68.
[77] Тихомиров М. Н.Древнерусские города. 2-е изд. М., 1956. С. 315—316.
[78] Успенский сборник. С. 96.
[79] Рорре A.Chronologia utworow Nestora hagiografa // Slavia Orientalis W-wa, 1965. R. XIV, N 3. S. 292—297
[80] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 211.
[81] По мнению М. Д. Приселкова, это было после 1089 г. (см.: Очерки. . . С. 155—156). Поппэ относит создание кафедры к 1078—1085 гг.
[82] Рорре A.Panstwo i Kosciol. S. 178.
[83] НПЛ. С. 60, 261. О дате см.: Бережков Н. Г.Указ. соч. С. 260. Митрофан был встречен в. Новгороде 17 марта 1219 г., но Антоний мог быть поставлен в Киеве на перемышльскую кафедру и ранее, зимой 1218/19 г.
[84] НПЛ. С. 64, 269; Бережков Н. Г.Указ. соч. С. 269.
[85] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 793.
[86] Podskalski G.Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus> (988—1237). Munchen, 1982 (Anhang Ib (zusammengestellt von A. Poppe)). S. 296; см. также Прил. I в настоящей книге.
[87] Раппопорт П. А.Указ. соч. С. 112. 201. Длугош упоминает епископскую кафедру в церкви Иоанна под 1104 годом.
[88] Крип'якевич I. П.Галицько-Волинське князiвство. Киiв, 1984. С. 17—18, 30—31.
[89] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 731; Пашуто В. Т. Очерки по истории Галицко-Волынской Руси. М.; Л., 1950. С. 200; /Срия'якевич /. П.Указ, соч С 89
[90] Татищев В. Н.Указ. соч. М.; Л., 1964. Т. 3. С 88
[91] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 731.
[92] Там же. Т. 1. Стб. 445.
[93] Theiner A.Vetera monumenta historiam Hungariae sacram illustrantia Roma, 1859. T. 1. N 65; Грушевський М.Iсторiя Украiни — Pyci. Львiв 1905 Т. III. С. 42; см.: Крип'якевич I. П.Указ. соч. С. 91.
[94] Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 198—207
Darrouzes J.Op. cit. P. 367.
[95] Татищев В. Н.Указ. соч. Т. 3. С. 60.
[96] Darrouzes J.Op. cit. P. 367.
[97] См.: ЩаповЯ. И.Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в сообраниях Польской Народной Республики. Вып. II. С. 140.
[98] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 314. Возможно, что здесь в Ипатьевской летописи оказалась использованной запись о митрополичьих освящениях за этот год — в ней указаны две акции: освящение церкви св. Апостолов в Белгороде и поставление туровского епископа.
[99] Там же. Т. 1. Стб. 314; Т. 2. Стб. 330; М.; Л., 1949. Т. 25. С. 38.
[100] Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им/Пригот. к изд. Д. И. Абрамович. Пг., 1916 (Памятники древнерусской литературы. Вып. 2). С. 199.
[101] Щапов Я• Н.Туровские уставы XIV в. о десятине // АЕ за 1964 г. М., 1965. С. 255—256, 271.
[102] Darrouzes I.Op. cit. P. 367.
[103] Poppe A.Panstwo i Koscioi. S. 184.
[104] Успенский сборник. С. 43.
[105] Лысенко П. ?.Города Туровской земли. Минск, 1974. С. 23, 33, 69, 192.
[106] Там же. С. 16—27 (карты).
[107] «Михаил Гурьевский» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 171; Успенский сборник. С. 62). Лаврентьевский список пропускает это упоминание, как он пропустил и упоминание юрьевского епископа Марина в 1091 г., но Радзивилловский и Академический его содержат (см.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 211).
[108] Раппопорт П. А.Указ. соч. С. 31. № 43а.
[109] «В лето 6540 Ярослав поча ставити городы по Реи» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 137).
Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 689.
Патерик. С. 10—11.
ПСРЛ. Т. 2. Стб. 199, 202, 280.
[110] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 689.
[111] Максимович М. А.Собрание сочинений. Киев, 1876. Т. 1. С. 113—114; Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 689.
[112] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 183; Т. 2. Стб. 173; ПВЛ. Ч. 1. С. 122.
[113] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 634; см.: Бережков Н. Г.Указ. соч. С. 201, 202.
[114] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 689.
[115] Патерик. С. 10—11.
[116] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 199, 202, 280.
[117] Рорре A.Panstwo i Kosciot. S. 190.
[118] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 219.
[119] Там же. Стб. 341.
[120] Там же. Стб. 476.
[121] «? ?? ??????» (Darrouzes J.Op. cit. P. 367. Note 768).
[122] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 479—480.
[123] «??? ????? ???????? ??? ??? '????? ???????» («8. Св. Георгий на реке Роси») [Darrouzes J.Op. cit. P. 403 (Notitia 17, appendix 3)].
Алпатов М В.Образ Георгия-воина в искусстве Византии и Древней Руси // ТОДРЛ. М.; Л., 1956. Т. 12. С. 292—310.
[124] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 317.
[125] Алпатов М В.Образ Георгия-воина в искусстве Византии и Древней Руси // ТОДРЛ. М.; Л., 1956. Т. 12. С. 292—310.
[126] В сообщении 1183 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 634) об освящении церкви Василия в Киеве на княжеском дворе наряду с митрополитом упомянут только один епископ «гюрговский» (без имени), что вновь выделяет его из числа других епископов.
[127] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 706—707; Т. 15. Стб. 230.
[128] Там же. Т. 1. Стб. 706, 707; см. также: Тихомиров ?. ?.Указ. соч. С. 303.
[129] Воронин ?. ?.Житие Леонтия ростовского и византийско-русские отношения второй половины XII в. // ВВ. М., 1963. Т. 23. С. 30.
[130] Голубинскии Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 334.
[131] Патерик. С. 76.
[132] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 457.
[133] Воронин ?. ?.К вопросу о начале ростово-суздальского летописания // АЕ за 1964 г. М., 1965. С. 22.
[134] Приселков М. Д.Очерки. . . С. 139.
О принадлежности Смоленска Владимиру Мономаху в это время см.: Алексеев Л. В.Смоленская земля в IX—XIII вв. М., 1980. С. 196—197.
[135] Рорре A.Panstwo i Kosciol. S. 180—181.
[136] Великие минеи четьи. Октябрь, 19—31. СПб., 1880. 29 октября. Стб. 2026—2027.
[137] Приселков М. Д.Очерки. С. 291, 309.
[138] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 445 (припоминание под 1222 г.); Т. 2. Стб. 228 (1096 г.).
[139] Приселков М. Д.Очерки. . . С. 309—310, 324.
[140] О принадлежности Смоленска Владимиру Мономаху в это время см.: Алексеев Л. В.Смоленская земля в IX—XIII вв. М., 1980. С. 196—197.
[141] Срезневский И. И.Древние памятники русского языка и письма. СПб., 1882. Стб. 39.
[142] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 347.
[143] Последнее комментированное издание грамот Смоленской епископии: Российское законодательство X—XX вв., М., 1984. Т. I. С. 212—223. Исследование документов: Щапов Я. Н.Смоленский устав князя Ростислава Мстйславича // АЕ за 1962 г. М., 1963. С. 37—47; Он же.Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI—XIV вв. С. 136—150; Поппэ А.Учредительная грамота Смоленской епископии//АЕ за 1965 г. М., 1966. С. 59—71; Рорре A.Fundacja biskupstwa smolenskiego // Przeglad historyczny. 1966. Т. 57, ?. 4. S. 538—557; Рорре А. \ D.Dziedzicena Rusi // Kwartalnik historyczny. 1967. Z. 1. S. 4—15; Алексеев Л. В.Устав Ростислава Смоленского 1136 г. и процесс феодализации Смоленской земли // Slowianie w dziejach Europy. Poznan, 1974. С. 85—113; Он же.Смоленская земля в IX—XIII вв. М., 1980. С. 20—25.
[144] «Том же лете поставлен бысть епископ Василиць Переяславлю, а другого Кузму поставиша епископом в Галич» (ПСРЛ. Т. 25. С. 63; см. также: СПб 1856. Т. 7. С. 66).
[145] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 524; Т. 25. С. 73.
[146] Podskalsky G.Op. cit. S. 290; см. также Прил. I в настоящей книге.
[147] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 694, сн. 3.
[148] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 315.
[149] Приселков М. Д.Очерки. . . С. 374, 384, 390.
[150] Darrouzes J.Op. cit. P. 367.
[151] ПСРЛ. Т. 2; Стб. 656; Пастернак Я.Старий Галич. Крашв; Льв1в, 1944. С. 77; Раппопорт П. А.Указ. соч. С. 108. № 187.
[152] ПСРЛ. Т. 1.Стб. 404; «Бе бо тогда еще Рязань и Чернигов едина епископья» (Там же. Т. 25. С. 94).
[153] Там же. Т. 1. Стб. 432.
[154] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 695. А. Н. Насонов также относит образование епископии к началу XIII в. или концу XII в. См.: Насонов А. Н.Указ. соч. С. 213.
[155] Татищев В. Н.Указ. соч. Т. 3. С. 166. В этом известии митрополит назван Иоанном, хотя такой глава русской церкви в это время по другим источникам неизвестен; сохранившиеся летописи называют для 1180—1190-х годов митрополита Никифора.
[156] Кучкин В. А.Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X—XIV вв. М., 1984. С. 101.
[157] Даты поставления Симона на суздальскую и владимирскую кафедру в летописях отличаются: Суздальская летопись помещает это известие в конце статьи 6722 г., после известий, датированных ноябрем 1214 и январем 1215 г. (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 438), а Московский летописный свод — в конце статьи 6721 г. (ПСРЛ. Т. 25. С. ПО), т. е. 1213/14 г., что совпадает и с указанием летописи Переяславля Суздальского. Но эта последняя датировка, как показал Н. Г. Бережков, вторична и ошибочна. См.: Бережков Н. Г.Указ. соч. С. 103—104.
[158] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 438; Т. 25. С. ПО.
Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 228.
[159] Там же. Т. 1. Стб. 447.
[160] Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 99; Крип'якевич I. П.Указ, соч С 27
[161] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 732.
[162] Там же. Стб. 842 в ст. 6767 (1259) г.
[163] Крип'якевич I. П.Указ. соч. С. 27.
[164] Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. Париж, 1959, Т. 1.С 183
[165] Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 228.
[166] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 771.
[167] Среди трех кандидатов называли «Осафа, епископа володимирьскаго велыньскап» (НПЛ. С. 68, 275—6737/1229 г.).
[168] Podskalsky G.Op. cit. S. 296—298. Anm. 7; см. также Прил. I в настоящей книге.
[169] О первом: «. . .беаху володимьрьскыи пискуне: бе бо Асаф блаженыи переподобныи святитель Святое горы. . .», о втором (на той же странице летописи): «. . .бе бо преже того (Ивана. — Я• Щ.)пискуп Асаф Вугровьскыи, иже скочи настол митрофоличь и за то свержен бысть стола своего. . .» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 739—740).
[170] «. . .За то свержен бысть стола своего и переведена бысть пискупья во Холм» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 740).
Podskalsky G.op• cit. S. 281; см. также. Прил. I в настоящей книге. «Так как сам Луцк был подчинен кн. Даниилом вооруженной рукой, то можно думать, что местного епископа постигла участь всех прочих
[171] Другим таким претендентом, как предполагает Поппэ, мог быть «архиепископ из России Петр», выступавший на Лионском соборе 1245 г. См.: Матузова В. И.Английские средневековые источники. М., 1979. С. 124, 151 178• Podskalsky G.Op. cit. S. 299 (А. В. Поппэ); см. также Прил. I в настоящей книге'
[172] Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 97; см. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 848—850
[173] Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 90.
[174] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 700.
[175] Podskalsky G.op• cit. S. 281; см. также. Прил. I в настоящей книге.
«Так как сам Луцк был подчинен кн. Даниилом вооруженной рукой, то можно думать, что местного епископа постигла участь всех прочих» (т. е. что он был подчинен Даниилу. — Я.Щ.) (Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 228).
[176] «Так как сам Луцк был подчинен кн. Даниилом вооруженной рукой, то можно думать, что местного епископа постигла участь всех прочих» (т. е. что он был подчинен Даниилу. — Я.Щ.) (Пашуто В. Т.Указ. соч. С. 228).
[177] Раппопорт П. А.Указ. соч. С. 49, 51, 61, 76, 89, 105, 108.
[178] Darrouzes I.Op. cit. P. 348—365.
[179] Урланис Б.Я. Рост населения в Европе. М., 1941. С. 86 (5,4 млн); Яковлев А. И.Холопство и холопы в Московском государстве XVII в. М.; Л., 1943. С. 298 (7,3 млн); Lowmianski?.Podstawy gospodarcze formowania sie panstw slowianskich. W-wa, 1953. S. 232—244, 375 (5,4 млн).
[180] Успенский сборник. С. 86.
[181] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 208, сн. М, 47. В таком же измененном виде содержится это сообщение в Ипатьевской летописи, причем в Хлебниковском списке сохранились следы исправления «митрополитом» на «епископом» (Там же. Т. 2 Стб 200 сн. 39
[182] ??? ????????????? ??????? ????????'???? ??? ?? '????? ?????????? ???? ??? ??? ?? ?e? ????????? ?? '????? (РИБ. Пг., 1920. ?. 36, вып. 1. С. 74).
[183] Максимович М. А.Собрание сочинений. Киев, 1877. Т. 2. С. 326; Филарет (Гумилевский).История русской церкви. М., 1848. Т. 1. С. 164; Макарий (Булгаков).История русской церкви. 3-е изд. СПб., 1889. Т. 1. С. 35—36; Т. 2. С. 12—13; Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 287, 328—329, 685; Пархоменко В.Церковно-историческое значение Переяслава // Тр. Полтавской ученой архивной комиссии. Полтава, 1907. Вып. 4; Греков Б. Д.Киевская Русь. [6-е изд.] М., 1953. С. 139; Машин В. А.Послание русского митрополита Леона об опресноках в Охридской рукописи // Byzantinoslavica. Praha, 1963. Т. 24. С. 87—105; Фроянов И. Я.Церковно-монастырское землевладение и хозяйство на Руси XI—XII вв. // Проблемы общественной и всеобщей истории: Сб. статей. Л., 1973. Вып. 2. С. 94; Он же.Киевская Русь. Л., 1974. С. 86.
[184] Лебединцев П. Г.Где жили киевские митрополиты — в Переяславле или в Киеве? // Киевская старина. 1885. Янв. Т. II. С. 177—182.
[185] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 329.
[186] Приселков М. Д.Очерки. . . С.132—133, 140.
[187] Попов А.Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян (XI—XV вв.). М., 1875. С. 27—45; Павлов А. С.Критические опыты по истории древней греческо-русской полемики против латинян. СПб., 1878. С. 29—39; Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 282; см. также: Машин В. А.Указ. соч. С. 87—105.
[188] Рорре A.Le traite des azymes ??????? ???????????? ??? ?? '????? ??????????: quand, ou et par qui a-t-il ete ecrit?//Byzantion. Bruxelles. 1965. T. 35. P. 504—527.
[189] Успенский сборник. С. 62; ПВЛ. Ч. 1. С. 121.
[190] Приселков М. Д.Очерки. . . С. 227.
[191] ДКУ. М., 1976. С. 146.
[192] «И совокупивъше ся вься братия Изяслав, Святослав и Всеволод, митрополит Георгий кыевьскый и другый Неофит чьрниговьскый, и епископ Петр переяславьский ... и по сих митрополита (!) и епискупи. . . с ракою идяху» (Успенский сборник. С. 62).
[193] ПСРЛ. СПб., 1851. Т. 5. С. 146; Л., 1925. Т. 5, вып. 1. С. 142; Т. 7. С. 341.
[194] Поппэ А. В.Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии// ВВ. М., 1968. Т. 28. С. 98—102 (фото Куаленовского списка).
[195] Там же. С. 99 (фото Куаленовского списка); Darrouzes J.Op. cit. P. 344 (список ?).
[196] Поппэ А.Русские митрополии. . . С. 98—102.
[197] Darrouzes J.Op. cit. P. 403.
[198] Beck ?. G.Kjrche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 174, 179.
[199] «????????? ???? '?????» (Афинский список); «????????? ???? '??????» (Ватиканский список).
[200] Darrouzes J.Op. cit. 343. N 62—63.
[201] Ibid. P. 349—350. To же в списке L (Reginensis 57) «Нотиции 15» (Там же. p. 381—382). В Афонском Дионисиевском списке эта Русь называется ? ?????? '?????, т. е. «Великая Русь» в отличие от «Малой Руси».
[202] Muller L.Zum Problem des hierarchischen Status und jurisdiktionellen Abhandigkeit der russischen Kirche vor 1039. Koln; Braunsfeld, 1959 (Osteuropa und der deutsche Osten, III. 6). S. 24.
[203] Приселков М. Д.Русско-византийские отношения в IX—XII вв. // ВДИ. 1939. № 3. С. 104—105.
[204] Поппэ А.Русские митрополии. . . С. 97—103.
[205] ПВЛ. Ч. 1. С. 137—139.
[206] 6585 (1077) г. «преставися Феодор архепископ новгородьскый» (НПЛ. С. 18); 6616 (1108) г. «преставися архепископ Новъгородьскыи Никита»; 6618(1110) г. «приде архепископ Иоанн в Новъгородь месяця декабря в 20» (Там же. С. 19); 6638(1130) г. «. . .отвьржеся архепископ Иоанн Новагорода и поставиша архепископа Нифонта. . (Там же. С. 22).
[207] «Крестися Володимир и вся земля Руская; и поставиша в Киеве митрополита, а Новуграду архиепископа, а по иным градом епископы и попы и диаконы» (Там же. С. 159).
[208] Там же. С. 473.
[209] Щапов Я. Н.Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной Республики. Вып. I. С. 51; Вып. II. С. 189—190.
[210] НПЛ. С. 19.
[211] Там же. С. 22.
[212] Там же. С. 29—30.
[213] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 498.
[214] НПЛ. С. 31—32. О дате см.: Бережков Н. Г.Указ. соч. С. 234
[215] НПЛ. С. 38.
[216] Там же. С. 40.
[217] Там же. С. 44—45.
[218] Упомянут перед Матфеем в Замойском сборнике XV в., перечень которого восходит к концу XIII—XIV в. (до 1305 г.): «А се о руськых митрополитех. Первый митрополит рускыи Феопемьт, Ларион, Георгий, Иоанн, Иоан, Никола, Никифор, Никита, Михаил, Костятнин (!), Дионисии, Матфеи, Курил, Максим» (см.: Щапов Я. Н.Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной Республики. Вып. II. С. 139).
[219] В. Л. Янин читает здесь титул епископа (№ 56а).
[220] Греческий титул ????? исследователь византийских печатей В. Лоран интерпретирует как pretre (священнослужитель, жрец), считая, что он применяется, однако, исключительно к епископу. См.: Laurent V.Op. cit. P., 1965. Т. V, pars 2. P. 33.
[221] Янин В. Л.Актовые печати. Т. 1. С. 54—57, 176—178, 230, 234.
[222] Рыбаков Б. А.Русские датированные надписи XI—XIV вв. М., 1964. С. 28—32. № 25.
[223] Историко-математические исследования. М., 1953. Вып. 6. С. 191.
[224] «Се есть въпрошание Кюриково, еже въпраша епископа Ноугородьского Нифонта и инех» (РИБ. СПб., 1908. Т. VI. Стб. 21—22; по списку 1282 г.).
[225] Макарий (Булгаков).Указ. соч. 3-е изд. СПб., 1889. Т. 3. Прил. 1. С. 297.
[226] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 310, 443—444.
[227] Приселков М. Д.Очерки. . . С. 383—384. А. В. Карташев считает, что титул архиепископа был привезен Нифонту в 1155 г. митрополитом Константином как награда от патриарха. Вскоре новгородская кафедра добилась присвоения ей постоянного титула архиепископии с обычным подчинением митрополиту. См.: Карташев А. В.Указ. соч. Т. I. С. 185; Лихачев Д. С.«Софийский временник» и новгородский политический переворот 1136 г. // Ист. зап. М., 1948. Т. 25. С. 240— 265; Хорошев А. С.Церковь в социально-политической системе Новгородской феодальной республики. М., 1980. С. 30.
[228] Янин В. Л.Актовые печати. Т. 1. С. 54—56.
[229] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 444.
[230] Янин В. Л.Печать новгородского епископа Ивана Попьяна // ВИД. Л., 1978. Т. IX. С. 52.
[231] ГВНП. М.; Л., 1949. № 10. С. 160.
[232] НПЛ. С. 22.
[233] Янин В. Л.Печать новгородского епископа. С. 53.
[234] Там же.
[235] НПЛ. С. 23; см. также: Янин В. Л.Печать новгородского епископа. С. 5?
[236] Хорошев А. С.Указ. соч. С. 26—27.
[237] Янин В. Л.Печать новгородского епископа. С. 54—56; см. также: Хоро шее А. С.Указ. соч. С. 26.
[238] Макарий (Булгаков).Указ. соч. 3-е изд. Т. 3. Прил. 1. С. 297.
[239] Acta Patriarchatus Constantinopolitani. 1315—1402/Ed F Miklosich, J. Muller. Wien, 1860. T. I. P. 347. N 156; P. 522. N 267; РИБ. T. VI. Прил. № \O,19. C. 51—52, 115—116; Макарий.Указ. соч. СПб., 1868. Т. 4 Поил X 1-е изд. С. 324—325.
[240] Раппопорт П. А.Указ. соч. С. 29—115.
[241] Патерик. С. 75, 223; Киево-Печерський патерик. Ктв, 1930. С. 102.
[242] Срезневский И. И.Древние памятники. С. 106.
[243] «... Или наместьники поставляюще на мьзде, или десятиньника... та-ковыя отлучаем» (РИБ. Т. VI. Стб. 92—93).
[244] Смоленские грамоты XIII—,XIV вв. М., 1963. С. 66.
[245] Щапов Я. Н.К истории соотношения светской и церковной юрисдикции на Руси в XII—XIV вв. // Польша и Русь. М:, 1974. С. 174.
[246] Гранстрем Е. Э.Чернец Малахия Философ // АЕ за 1962 г. М., 1963. С. 69.
[247] Поппэ предполагает, что наместничествами переяславского епископа были с конца XI в. Смоленск и Суздаль. См.: Поппэ А.Учредительная грамота Смоленской епископий. С. 69—71; Рорре A.Fundacia biskupstwa smolenskiego. S. 552—555.
[248] «И своим тиуном приказываю церковнаго суда не обидети, ни судити без владычня наместника» (ДКУ. С. 23). Тоже воспроизведено в так называемом Уставе князя Всеволода о церковных судах. См.: Там же. С. 155. Ст. 7.
[249] «И своим тиуном приказываю судов церковных не судити и наших судов без судьи без владычня не судити десятин деля» (Там же. С. 31).
[250] Российское законодательство X—XX вв. Т. 1. С. 304—306, 332, 342.
[251] Там же. С. 304. В Новгородской судной грамоте владычный наместник один раз назван «владычным посадником» (Там же. С. 305. Ст. 9), что показывает его самостоятельные судебные функции.
[252] Янин В. Л.Актовые печати. Т. 2. С. 61—67.
[253] Янин В. Л.Вислые печати Пскова // СА. 1960. № 3. С. 252—256.
[254] Срезневский И. И.Материалы для словаря древнерусского языка. СПб., 1903. Т. III. Стб. 962; Сводный каталог славяно-русских рукописных книг XI— XIII вв. М., 1984. С. 95-96.
[255] Голубинский ?. ?.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 389.
[256] Греков Б. Д.Избранные труды. М., 1960. Т. IV. С. 43.
[257] Грамоты XIV в. Киев, 1974. С. 40. № 20.
[258] Там же. С. 56—57. № 27.
[259] ДКУ. С. 200; Щапов Я. Н.Туровские уставы XIV в. о десятине. С. 260, 272
[260] РИБ. Т. 6. Стб. 92.
[261] Срезневский И. И.Материалы для словаря. СПб., 1893. Т. I. Стб. 658—659
[262] ДКУ. С. 38; Щапов Я. Н.Княжеские уставы и церковь С 205—206
[263] Голубинский Е. Е.Указ. соч. Т. 1, 1-я пол. С. 390—393.

Форумы